Poganski praznici u ruskom kalendaru. Poganski praznici Slavena koji su preživjeli do danas

Kad ljudi gotovo sve ovise o vremenskim promjenama, ne čudi što je većina njihovih uvjerenja vezana i za prirodu. Glavne referentne točke u kalendaru slavenskih praznika bile su astronomski početak zime, ljeta i jeseni s proljećem. Solsticij i ekvinocij bili su najvažniji događaji za farmera. Dolazak kršćanstva u Rusiju doveo je do jakih promjena u običajima, mnogo toga je zauvijek nestalo iz pamćenja naroda, ali se neki tragovi još uvijek mogu pronaći. Zanimanje za staroslavenske praznike ponovno raste, a mlade ponovno zanima povijest svojih predaka. U pravu su oni koji razumiju da je potpuni gubitak drevnog znanja katastrofa za naciju.

Glavni slavenski praznici

Ovaj praznik poznat je i kao Kolyada i uvijek se slavio na zimski solsticij, kada je dolazio najkraći dan u godini. Boga novorođenog Sunca trebalo je obožavati i izvoditi obrede uz pjesme. Ljudi su već bili sigurni da čak i ako strašni mrazni dani dođu dalje, onda će sve jedno svjetlo svakim danom jače zasjati i ljeto će postupno doći.

Razdoblje kada su se održavali ovi zimski slavenski poganski praznici bilo je najoptimalnije za mistične obrede. Stoga je upravo na tome napravljen ogroman broj raznih proricanja. Postojale su posebne zavjere za ljepotu, za novac, pomažući ljepoticama da prepoznaju dugo očekivanu zaručnicu.

Maslenica (tjedan prije korizme)

Dogovoreno je ispraćaj zime među narodom, čije vrijeme sada strogo ovisi o Uskrsu. Ovo je još jedan dokaz kako su se slavenski rituali glatko pretvorili u kršćanske praznike. U astronomskom konceptu, Maslenica pada na zadnji tjedan zime, a njen datum u potpunosti je povezan s kretanjem zvijezde. Obično su ljudi izrađivali veliko strašilo obučeno u žensku odjeću, simbolizirajući ovaj smiješni lik. Tjedan je protekao u igricama, sanjkanju, kazališnim predstavama, tučnjavi šakama, posjetima. Glavni atribut praznika su ukusne palačinke, koje podsjećaju na oblik sunca. Tužna sudbina čekala je lik Maslenice, svečano je spaljen, pjesmom pozivajući na dolazak proljeća.

Sljedeći slavenski praznici u Rusiji došli su na proljetni ekvinocij i simbolizirali su susret toplog proljeća. Kao Crveno brdo u svakom selu odabrano je zgodno brdo, gdje bi, prema vjerovanju predaka, trebale hrliti duše mrtvih. Slaveni su vjerovali da se pojavljuju u obliku ptica i stoga su ovdje rasuli hranu za ptice. Na planini su postavljeni stolovi s jelima i uređene gozbe kako bi se preci na ovaj blagdan s njima gostili.

Ovo razdoblje je također izvrsno za proricanje, poput zimskog božićnog vremena. Vjerovalo se da je na ovaj dan nebo otvoreno, što znači da možete dobiti sve odgovore od Snaga prirode na goruća pitanja. Plivanje na čarobne dane posvećene božicama rezervoara nije se preporučalo. Zeleno božićno vrijeme traje tjedan dana i završava na ljetni solsticij.

Upravo na taj slavenski praznik održavalo se poznato gatanje Kupala i kupanje u rijeci. Mladi su skakali preko velikih vatre i zabavljali se u okruglim plesovima, a djevojke u dobi za brak tradicionalno su bacale vijence u vodu, pokušavajući saznati svoju sudbinu. Stiglo je astronomsko ljeto.

U pojedinim selima tijekom indijanskog ljeta dogovarali su se komični pogrebi muha u lijesovima od tikvice ili tjeranje žohara iz kolibe. Na kraju berbe žene su mogle slobodno obavljati lakše poljoprivredne poslove u vidu mokrenja, razbijanja konoplje, sušenja lana i tkanja platna. Seoskim ljepoticama u ovom poslu priskočili su mladi momci. Žene koje su razmišljale o svojoj budućoj snahi priređivale su kućne gozbe za mlade ljude, na kojima je momak mogao paziti na svoju zaručnicu.

Na žetvi su se ispekle pite kako bi i sljedeća godina bila uspješna. U kolibi se vatra nužno obnavljala, najprije se ugasilo ognjište, a zatim svečano zapalio novi plamen. U astronomskom pojmu dolazila je jesen, a ljudi su se ovim slavenskim praznikom opraštali od toplog ljeta. Tradicionalno, u prirodi su se palili ogromni krijesovi, a oko njih su se igrale velike kolo.

1.01 - 1 Hladno - Slavenska Nova godina. Nova godina - Jedini slavenski praznik koji se slavi na državnoj razini u slavenskim državama je Nova godina. Nekada je bog jake hladnoće Morok hodao selima, šaljući jake mrazeve. Seljani, želeći se zaštititi od hladnoće, stavili su darove na prozor: palačinke, žele, kolačiće, kutju. Sada se Morok pretvorio u neku vrstu ljubaznog starca Djeda Mraza, koji sam dijeli darove. To je postalo sasvim nedavno, sredinom 19. stoljeća. Inače, u ukrašavanju božićnog drvca postoji duboko ritualno značenje: prema legendi, duhovi predaka žive u zimzelenim biljkama. Stoga, ukrašavajući jelku slatkišima, svojim precima donosimo darove.

Takav je stari običaj. Nova godina, kao i Ščedrec, obiteljski je praznik. Na ovaj dan bolje je posjetiti rodbinu. Za vrijeme proslave Nove godine čarani su za cijelu sljedeću godinu i ujedno se gatalo o budućnosti. Broj 12 najčešće se nalazi upravo u novogodišnjim obredima: 12 "staraca" koji predvode ritual, 12 snopova, prema kojima nagađaju buduću žetvu u početnoj godini, voda iz 12 bunara za proricanje sudbine; sveta vatra "badnjak" gori 12 dana (šest dana na kraju stare i šest dana na početku nove).

Svečani ciklus novogodišnjih rituala započinjao je sjećanjima na prošlost (pjevanje antičkih epova), a završavao gatanjem o budućnosti. Bio je kraj božićnog vremena, čuvena "svetojavljenska večer", koja se smatrala najzgodnijim za preispitivanje sudbine. Za siječanjsku čaroliju i proricanje sudbine povezane s pjevanjem pjesama bile su potrebne posebne posude za svetu vodu u koju se umočio zlatni prsten. Ideja vode je naglašena masivnom reljefnom cik-cak linijom koja se proteže oko cijele posude odmah ispod ruba. Agrarno-magičnu prirodu ovih proricanja dovoljno su razjasnila djela V. I. Čičerova; jedna od glavnih opservacijskih pjesama bila je “slava kruhu”. Voda i zlato obvezni su atributi novogodišnjeg agrarno-magijskog proricanja, kao što su voda i sunce drevnom Slavenu osiguravali žetvu.

1.01 - 6.01 - 1-6 Hladno - Velesovi dani.
Velesovi dani - Volosov dani (poklapa se s kršćanskim božićnim vremenom). Sasvim je moguće da se molitve Velesu nisu ograničile samo na posljednji dan zimskih praznika, već su započele s novom godinom i nastavile se svih onih šest dana siječnja, koji su obilježeni "razuzdanim zlim duhovima". Tome u prilog govore i bugarski novogodišnji obredi, u kojima je sudjelovalo 12 "staraca", odjevenih u maske životinja i goveda i obješenih oko pojasa kravljim zvončićima-botalima. Ti starci - survakari (ponekad su ih zvali "medvjedi") - okupljali su se u noći prije nove godine iz različitih sela u selo i započinjali svoju dugu i raznoliku akciju, koja se sastojala od obreda zavjetovanja i bitke dviju družina kumera. Među maskama su maske medvjeda i bika.

Drugog siječnja Bugari su održali posebnu “feštar volova”, kada su nekadašnji survakari i koledari čistili tezge i staje. Posljednji dan božićnog vremena među Bugarima bio je 7. siječnja, kada je vođa kolednika počastio svoju četu, koja se pojavila pod maskama; maska ​​medvjeda bila je obavezna. Po svoj prilici, božićno vrijeme bilo je podijeljeno na dvije polovice: prva (uključujući Silvestrovo) bila je posvećena budućoj žetvi i gatanju o braku, a druga (počevši od Nove godine) bila je povezana sa stokom i zvijerima i predstavljali "Velesove dane". Velee je mogao djelovati i u obliku medvjeda, "šumskog kralja", i u obliku bika, predstavnika bogatstva s rogovima.

Bugarski survakari u kožama, slikovitim životinjskim maskama, sa stočnim zvonima za pojasom i sa jarkocrvenim štapićima u rukama prilično zamjetno uskrsavaju izgled drevnih Velesovih svećenika. U božićnim slavenskim obredima više se ne spominje ime Velesa, ali se Tur spominjao u pjesmama na Staru godinu i na Maslenicu; selima se tjerao bik, u maškarama su sudjelovali rogati maske, zvane "turneje". Nije bez vjerojatnosti da je drevni Veles mogao imati dvije životinjske inkarnacije: arhaičniju, lovačku - medvjeda (sačuvan na sjeveru) i nešto kasniju, povezanu sa stočarstvom - turu pronađenu u južnim slavenskim krajevima od Ukrajine do Dalmacije. Uvođenje kršćanstva trebalo je nametnuti strogu zabranu imena popularnog slavenskog boga i moglo bi pridonijeti pojavi u božićnim pjesmama takve neoplazme kao što je tour, turitsy. Rusi i Balti (Latvijci) poznaju Ovsena kao novogodišnjeg lika. Latvijci Usin slave uglavnom na Jurjevo, u proljeće.

Podrijetlo pojma je sporno; možda oh-proljeće (kao oh-leshye, oh-top) - prag proljeća. Unatoč kalendarskoj bliskosti "Velesovih dana" i jeseni, jedva da ih je potrebno spojiti. Povezanost Velesa sa zimskim praznicima objašnjava ne samo ritualne kolačiće u obliku domaćih životinja, već i oblačenje, oblačenje životinjskih maski na božićne dane, ples u ispaljenim ovčjim kaputima. Stari su autori ostavili šarene opise božićnih maškara, kada se ljudi „na svojim zakonitim katedralama i neki Tura-Sotona... sjećaju vlastitog lica i sve ljudske ljepote (stvorene na sliku i priliku Božju) po nekim šalicama ili strašila, na diya -Volsky slika u prilogu, blizu ... ". U drugom učenju, u općenitijem obliku, stoji: "... mi se sami mijenjamo iz čovjeka u zvijeri." Glava obitelji u bundi okrenut naopačke, liječeći stoku i dočaravajući im sigurnost uz pomoć sjekire, izgleda kao da je očito trebao izgledati drevni čarobnjak, svećenik dlakavog boga Volosa.

Na ove zimske praznike posvuda su se pekli svečani kolačići s prikazom goveda: „krave“, „koze“, „bageli“, „rogovi“; prevladavaju nazivi povezani s kravama. Drevni "bog stoke" zauzimao je istaknuto mjesto u obredima pučkog kalendara. Oblačenje u životinjske maske i izrađene ovčje bunde obavljalo se dva puta godišnje - u zimsko božićno vrijeme i na Maslenicu; oba su pojma povezana sa solarnim fazama - zimski solsticij i proljetni ekvinocij (Maslenica se svake godine pomiče s prvobitnog mjesta crkvenim kalendarom). Predkršćanski Maslenica vremenski se poklopila s arhaičnim komoeditsyjem - praznikom buđenja medvjeda, kada su, kao što je već spomenuto, Bjelorusi plesali ritualni ples u bundama s krznom izvana. Nedvojbena konjugacija Velesa s medvjedom, koju su utvrdili brojni istraživači, omogućuje povezivanje s ovim "bogom stoke" i karnevalskom maskom u raznim životinjama. Pokazalo se da se sam običaj obrednog odijevanja kako u božićno vrijeme tako i na Maslenicu čvrsto povezuje s Velesom u njegovoj primarnoj inkarnaciji boga životinja, kompliciranog kasnijim elementima "boga stoke".

06.01 - 6 Hladno - Zimski Turits
Posvećeno Turu, sinu Velesa i Mokoša, zaštitniku igre, zabave, proricanja, plesa, nasilja i strasti. Na današnji dan gataju se za cijelu sljedeću godinu, jer se praznikom zatvara zimsko božićno vrijeme. Dvanaesti dan božićnog vremena odgovara 12. mjesecu u godini. Gatanje se odvija u večernjim satima, s početkom mraka. Općenito, brojevi 6 i 12 posvećeni su Velesu, Mokoshiju - broju 5. Stoga također pogađaju 5 mrazova (5.01). Snijeg se skuplja za izbjeljivanje platna (Mokosh je zaštitnica tkanja i rukotvorina). Snijeg prikupljen te večeri, bačen u bunar (Mokoš je zaštitnica svetih bunara i izvora), može čuvati vodu za cijelu godinu.

18.01 - 18 Hladno - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-zvijer), brat-protivnik Guštera Zmije, bog izvora, bunara, otac životinja, zmija, bog-tvorac oblaka. Noću su čarobnjaci iz njega govorili lulama (isto je tada učinjeno od zlih vještica), kroz koje je Zmiulan prodro u kuću. U "Kolu Svarozh" (godišnji ciklus) noć Intra-Zmiulana pada nasuprot Perunovom danu. Ostaci mamuta i drugih izumrlih životinja uzeti su kao dokaz postojanja podzemnih krda Intre. Moguće je da je sama slika Intra-Unicorn nastala još u onim danima kada su naši preci osobno promatrali živa čudovišta: mamute i vunaste nosoroge. Ova vremena nisu udaljena više od 500 generacija od nas. Štoviše, osoba je živjela u svom okruženju desetcima tisućljeća, a to se nije moglo ne odložiti u sjećanje predaka.

28.01 - 28 Hladno - Kudesy
"Kudesami" je bio dan na koji je trebalo staviti darove za kolače. Ako se to ne učini (tj. ako se ne poštuju preci), kolačić se iz dobrog pretvara u poletan. I od tog dana sve se vrti naopačke u dvorištu, nevolje svladavaju obitelj. Za poniznost kolačića, nakon večere ostavljaju lonac s kašom, prekrivajući ga vrućim ugljenom. Kao točno u ponoć, kolačić izlazi ispod peći i večera. Od tada je bio tih tijekom cijele godine.

1.02 - 2 lutnje - Gromnica
2 lutnje (1.02) “Gromnica” je jedini dan zimi kada se može čuti grmljavina i vidjeti munje. Zato ga Srbi zovu “Svjetlo”. Posvećeno Perunovoj ženi Dodoli (Malanici). Za Litavce je ovaj dan posvećen Perkunasu.

11.02 - 12 lutnja - Velesov dan
12 lutnja (11.02). Sredinom zime. Sva priroda je u ledenom snu. I samo usamljeni Veles Korovič, svirajući na svojoj čarobnoj luli, hoda po gradovima i mjestima, ne dopuštajući ljudima da budu tužni. Marena-zima je ljuta na Velesa, puštajući na njega jak mraz, a na stoku "gravlju smrt", ali ne može prevladati. Na današnji dan seljani poškrope stoku vodom govoreći:

Veles, bog stoke!
Daj sreću glatkim junicama,
Za debele bikove:
Doći i igrati se iz dvorišta,
A s polja su hodali i skakali.

Mlade žene na ovaj dan piju jaki med da “krave budu ljubazne”, a potom tuku svoje muževe dnom (daskom za predenje lana) da “volovi budu poslušni”. Početak završava molitvom Velesu:

Molich Veles, naš otac, neka komonoshch surazhev povuče u nebo, a suri neka dođe k nama i kaže zlato na kolac. To je naše sunce, čak i naš sveti kolačić, a pred blijedim licem, lice ognjišta kuće.

Na današnji dan se u trebu donosio kravlji maslac. Nakon začeća, žene obavljaju obred oranja kako bi otjerale "gravlju smrt". Za to se odabire vješalica koja najavljuje svim kućama: „Vrijeme je da smirimo polet krave“. Žene peru ruke vodom i brišu ih ručnikom koji nosi vješalica. Tada vješalica naređuje muškom spolu "da ne napušta kolibu radi velike nesreće". Vješalica s povikom: “Ai! Aj!" udari u tavu i napusti selo. Iza nje su žene s kleštima, metlama, srpovima i toljagama. Vješal, odbacujući košulju, s bijesom izgovara zakletvu na "kravu smrt":

Iz dubokog oceana-mora, iz zelenog mora
Dvanaest djevojaka izašlo je, hodalo dalek put
Na strme visoke planine, do trojice staraca.
Molili su, tugovali, pitali dvanaest djevica na uvjeravanje:
„Oh, vi starci!
Postavite stolove od bijelog hrasta, položite stolnjake,
Oštrite noževe od damasta, lagane kotlove,
Ubodi, zareži čvrsto svaki trbuh pod nebom.
I dvanaest djevica dadoše veliki zavjet:
O želucu, o smrti, o cijelom ljudskom rodu.
U to vrijeme stari starci postavljaju stolove od bijelog hrasta,
Pokvareni stolnjaci se polože, nabode, čvrsto režu
Svaki život pod nebom.
Užareni kotlovi ključaju na strmoj visokoj gori,
U tim uzavrelim kotlovima gori neugasivom vatrom
Svaki život pod nebom.
Oko uzavrelih kotlova stari starci,
Stari starci pjevaju o stomaku, o smrti, o cijelom ljudskom rodu.
Stari starci stavili su veliki zavjet na svoj trbuh,
Starci obećavaju cijelom svijetu duge trbuhe,
Kako su starci obukli tu zlu smrt
Veliko prokletstvo, obećavaju stari starci
Vječni život za cijeli ljudski rod.

Vješalica se stavlja na kragnu, podiže se i upregne plug. Zatim se uz upaljene baklje tri puta ore selo (hram) „međuvodnom“ brazdom. Žene prate vješalicu na metli ne nose ništa osim košulja s raspuštenom kosom. Tijekom procesije pjevaju pjesmu:

Smrt, ti si krava smrt!
Gubi se iz našeg sela, iz kuta, iz dvorišta.
Sveti Veles šeta našim selom
S kopljem, sa svijećom, s vrelim pepelom.
Spalit ćemo te vatrom, grabljat ćemo te žaračem,
Pometemo ga metlom i tepajmo popom!
Ne idi u naše selo: pazi na naše krave!
Chur, naše krave, crvene, ćelave, sijede,
Bijeli, krivorogi, jednorogi.

Jao onome koji tijekom procesije naiđe, bilo da se radi o životinji ili osobi: nemilosrdno ga tuku štapovima, pod pretpostavkom da je u njegovoj slici skrivena "kravlja smrt". Nekad su oni koji su naišli bili ubijani na smrt. Ostale žene, osumnjičene za zlonamjerne, bile su vezane u vreću s mačkom i pijetlom, a potom zakopane u zemlju ili utopljene.

Na kraju procesije - ritualna bitka kod Velesa i Marene. Na ohrabrujući poklič publike: “Veles, odbij rog od zime!”, Mummers, obučeni u Velesa (turijska maska, koža, koplje) obaraju “rog s Marene”. Tada počinje gozba (zabranjeno je jesti govedinu) i igre.

Nakon blagdana počinje Velesovo božićno vrijeme; šest dana tijekom kojih se događaju nevjerojatne stvari onima koji su počastili Velesa.

29.02 - Luten 29 - Kaščejev dan
Obilježava se jednom u četiri godine.

2.03 - 1 breza - Pozivi
1 breza (2.03) izvode ceremoniju zazivanja proljeća (Božica Živa). Djevojke, stojeći na visokim mjestima, brežuljcima ili krovovima, gledajući na istok, pjevaju:

Proljeće, crveno proljeće!
Dođi proljeće, s radošću,
S velikom milošću:
S visokim lanom,
S dubokim korijenom
Uz obilan kruh.
Proljeće je crveno!

na što si došao
po što si došao?
Na dvonošcu, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu tortu i, opet se okrećući prema istoku, kažu: "Evo ti, majko proljeće!". Od ovog dana počinju pjevati proljetne obredne proljetne pjesme posvećene božici djevojačke ljubavi Lele, zaštitnici ljubavnika.

10. ožujka - 9. ožujka - svrake
9 breza (10.03) po drugi put počinju zvati proljeće-živim, misleći na Veliku božicu:

Blagoslovi, majko
Oh, Lada majko,
Zovi proljeće!
Ispratite zimu!

Vjeruje se da na ovaj dan stižu ševe i pjeskari. Na današnji dan se od tijesta peku slike ševa, koje se namažu medom, pozlaćuju im glave i krila, a zatim ih poklanjaju rodbini i djeci.

19.03 - 18. ožujka - Dan Navi
Blagdan uskrsnuća mrtvih (općenito, s početkom breze, Slaveni započinju ritualne posjete grobovima s prinošenjem trebova). Na ovaj dan u vodu se unose davno umrli ljudi govoreći:

Sjaj, sjaj, sunce!
dat ću ti jaje
Kako će kokoš puhati u hrastovoj šumi,
Odvedi ga u raj
Neka se raduju sve duše.

Ljuska osvijetljenog crvenog jajeta baca se u vodu. Vjeruje se da će školjka doplivati ​​do zaboravljenih duša mrtvih (onih kojih se dugo ne pamti) do Dana sirene. U noći uoči Navijevog dana, Navi (stranci, napušteni, pokopani bez obreda i nimalo pokopani mrtvi) ustaju iz svojih grobova, zbog čega se ljudi ponovno maskiraju za proljetno božićno vrijeme.

24. ožujka - 23. ožujka - Komoyeditsy (Maslenica)
23. ožujka (24. ožujka), kada dan postaje duži od noći, kada se priroda budi i dijete Sunce Khors postaje mladić Yarila (20. ožujka), Slaveni slave Komoyeditsy. Ujutro ljudi hrle u hram, na visoko mjesto gdje se zemlja osušila. U blizini hrama i na raskršću puteva razbacuju žito. To je učinjeno tako da Navi, koji su poprimili oblik četrdeset, jedu žito i ne ometaju odmor.

Na stolove prekrivene stolnjakom stavljaju se kolačići, vruće palačinke i pite, žele od zobenih pahuljica, med, kvas i grickalice. Poslastica je podijeljena na pet dijelova, a peti dio se stavlja na otvoreno mjesto kod posvećene vatre, govoreći:

Naši pošteni roditelji! Evo ti palačinka za dušu.

Marenina lutka se svečano nosi u hram na slamnatoj "kobili" (lutka je pletena od slame, a oblače je samo žene). Svi stoje uz cestu, klanjaju se u struku i zovu Marenu Svarogovnu:

Dođeš u naše široko dvorište, da se voziš po planinama,
Uvaljajte u palačinke, zabavite srce.
Maslenica - crvena ljepotica, plava pletenica,
Trideset braće sestre, četrdeset baka unuka,
Tri majke kćer, cvijet, bobica, prepelica.

Maslenica odlazi na “sedamdeset i sedam saonica” u posjet “poštenom Semiku” (bog Vatre Semargl, njegov sveti broj je 7), koji se “klanja na saonicama, samo u krpicama, bez cipela” (bog Vatre je nimalo hladno na saonicama, onda ima drva za ogrjev). “Pošteni Semik” je zove “u četvrtastu kulu” (kuća ili pogrebna krađa), gdje ona, nakon što je legla u “palačinke” (palačinka je pogrebni obred), gori sedmi dan Božića. Još uvijek sačuvani obred spaljivanja pokladnog lika (a gdje su se rijeke otvorile, njegovi ostaci se bacaju u vodu) nije ništa drugo nego svečani sprovod božice smrti uz sve počasti. Nemoguće je ne odati počast božici, s kojom će se svaki od sudionika jednog dana, barem jednom u životu, morati susresti. Pažljivi čitatelj također može prebrojati broj "rođaka" Maslenice zajedno s njom i "cvijećem", a zatim usporediti s brojem saonica kako bi saznao koliko se Slavena još uvijek poštuje ... ali, međutim, bolje je ne učinite to, budući da “postoje i zabludjeli koji broje bogove, čime dijele Svarge. Obitelj će ih odbaciti...” VKIII 30/8.

Počinju se častiti palačinkama. Prva palačinka odnese se u comam1, odnese se u šikaru, pokloni se klinonogom vlasniku šume. Nakon što je početak proveden.

Zapali vatru. Slaveći bogove i pretke, čitavu slavensku rasu. Salting2 vrte kolo, stavljajući maske i hari, da zli duhovi ne prepoznaju. Buffoons pokazuju nastup, pomažu im kolobrodi.

Kako su palačinke izletjele iz dimnjaka tijekom pokladnog tjedna!
Ti si palačinke, palačinke, palačinke, ti si moje palačinke...

I sir, i svježi sir, sve je letjelo pod prag!
Ti si palačinke, palačinke, palačinke, ti si moje palačinke...

Zovu mlade koji su se vjenčali tijekom protekle godine. Neoženjene i neoženjene vežu zavojem ili užetom. Da biste ga uklonili, morate se isplatiti, donoseći poslasticu sa sobom na zajednički stol. Svi se polivaju suryom.

Svećenica Marene nosi prvu čašu Surya na oltar. Živina svećenica izbija ovu čašu, pazeći da ni jedna kap ne padne na oltar, jer će tada opet zahladiti, Marena će se vratiti.

Odlazi, zima je hladna! Dođi, ljeto je vruće! S vremenom patnje, s cvijećem, s travom!

Već prva gruda snijega uleti u strašilo, izazvavši cijeli rafal. “Marena” pada, što bi trebalo značiti njezinu “smrt”. “Pokojnik” sa svim počastima stavlja se na dženazu, čitajući dženazu dove.

Zatim su svečano spalili lik Marene, bacajući u vatru smeće, slamu i stare stvari:

Marena preplanula, cijeli svijet je umoran!

Započinju kolo antisolovanja i ispraćaju goruću zimu pjesmom:

Zbogom, zbogom, Maslenica naša!
Zbogom, zbogom, ali Kurguza!
Nisi otišao u srijedu a ne u petak,
I otišla je za tjedan dana, zabava je završila,
S palačinkama, pitama i fritulama,
Uz popijeno pivo i pitu od piletine

Preskaču vatru sagrađenu “kolibom”, okrećući se prema Semarglu da zapale snijeg, a onda se uvijek umivaju snijegom ili otopljenom vodom. Vjeruje se da otopljena voda daje ljepotu licu. Zatim slave Yarilu, kotrljaju goruće kotače s planine u čast žarkog sunca.

Otkotrljali su se niz planinu, vratili se s proljećem!

Od tog dana na suncu mladi Yarilo počinje bjesniti, pržiti. Sunčeve zrake postaju sve toplije i sjajnije. Potoci teku snagom i glavnom. Dolazak proljeća je neumoljiv. No, vlasnik šume, po čijem je prastarom imenu nazvan praznik, još uvijek spava u jazbini.

Komoyeditsy se može prevesti kao "praznik jedenja grudica" (ili "jedenja grudica"), posebnih palačinki posvećenih ovoj zvijeri. Sličan praznik u staroj Heladi zvao se "comedia" (praznik medvjeda), odakle je i nastala antička komedija. Valja pojasniti da je moderno ime zvijeri alegorijsko ("pravo" ime ne može se izgovoriti naglas, da se slučajno ne zove): "medvjed" je onaj koji zna med. Osim toga, prilično je drevna: ne medvjed, već medvjed. Ali ovo se ime također zadržalo, postavši "stvarno". Nakon toga, početak je već bio zamijenjen novim alegorijama: medvjed, toptygin, klupska stopala itd. "Kom" je također možda alegorijski: medvjed zbog svoje prividne nespretnosti izgleda poput velike vunene lopte. Možda je iskonski naziv sadržan u nazivu medvjeđe kuće: jazbina - "pivska jazbina".

Počinje obred "Probudite se". Ljudi, naoružani zapaljenim žilama, idu "probuditi medvjeda". U jami, prekrivenoj mrtvim drvetom, leži kumer, koji prikazuje usnulog medvjeda. Sudionici praznika vode okrugli ples oko jazbine, vičući svom snagom, pokušavajući probuditi klupsku nogu, a zatim na njega počinju bacati grane, snježne grudve, granje (metoda primitivnog lova koja je preživjela do danas u obliku obreda). "Medvjed" se ne budi sve dok mu jedna od djevojaka ne sjedne na leđa i skoči na njega. Tada se "medvjed" počinje buditi. Djevojka bježi, otkinuvši komadić medvjeđe kože ili medvjeđu „nogu“. Kukač ustaje i počinje plesati, oponašajući buđenje medvjeda, zatim odlazi tražiti njegov gubitak, oslanjajući se na štaku, pjevajući "medvjeđu" pjesmu:

Škripa, noga, škripa, lažno!
I voda spava, i zemlja spava,
I spavaju po selima, spavaju po selima.
Jedna žena ne spava, već sjedi na koži,
Vrti mi krzno, kuha mi meso,
Moja koža je suha.

Nakon što je uhvatio svog prijestupnika, "medvjed" je pokušava zadaviti u naručju medvjeđim stiskom.

Nakon buđenja počinju igre. Prva igra je grad. Djevojke stoje na visokom ograđenom mjestu (grad), naoružane dugim štapovima, i odbijaju napade momaka, nemilosrdno ih tukući. Momci "na konjima" pokušavaju provaliti u grad, zauzeti ga na juriš. Onaj tko prvi provali u grad dobiva pravo poljubiti sve djevojke koje se brane.

Nakon zauzimanja grada, počinje gozba s planinom, a potom i druge karnevalske zabave: šake, konji, ljuljačke, penjanje na motku za dar, potok...

"Šake", poput "grada", personificiraju pobjedu proljeća nad zimom, pokladni stup je zemaljsko utjelovljenje stupa neba, "svjetskog stabla", na kojem se nalazi Iriy, nije lako doći do tamo . “Potok” je odjek onih davnih vremena, kada je, prema mišljenju stručnjaka, u primitivnom plemenu svaki muškarac bio muž svake žene, a svaka žena žena svakog muškarca. Kao što vidite, bilo je to teško vrijeme. Redovnik-kroničar, koji nije razumio takve suptilnosti, napisao je o njemu: “kao stoka kurvi”. (Iako mi se čini da se to nikada nije dogodilo, jer čak i veliki majmuni imaju odvojene obitelji u jatu). Nakon tisućljeća, red je trijumfirao, običaj se ponovno rađao u ritualnu igru, s kojom su započeli prvi proljetni pokušaji pronalaska zaručnika. Osim toga, “potočić” je imao još jednu svrhu - odabir mladih ljudi blago rečeno neuobičajenog seksualnog ponašanja, uz naknadno odstrel. Općenito, sve igre koje izgledaju kao obična zabava bile su važna sredstva rasne selekcije, treninga ratnika i lovaca. Sada ne vidimo smisao u ljuljanju na ljuljački, ali prije 352 godine bilo je smisla da je car Aleksej Mihajlovič zabranio takvo ljuljanje.

S nama se raduju duhovi Velikih predaka, nevidljivo prisutni na festivalu. Slavenski rod još nije zamro, baš kao i prije više tisuća godina, Slaveni dolaze na blagdan da se pridržavaju običaja. Što je praznik? Sjećanje osobe na sebe kroz bogove i na bogove kroz sebe, čišćenje duše od ispraznih briga i praznog sjećanja. Pod pogledom Neba završava praznik, stišaju pjesme, Vatra se gasi. Riječi Velesove knjige zvuče, budi sjećanje na pretke u dušama.

“I Nebeski Svarog će reći:
„Idi, sine moj, toj vječnoj ljepoti!
Tamo ćete vidjeti djeda i baku.
OKO! Kako će biti sretni što te iznenada vide!
Do danas su lile suze,
I sada se mogu radovati
O tvome vječnom životu do svršetka vremena!”

Na rastanku daju jedan drugom medenjak, govoreći: "Oprostite mi, možda ćete biti krivi za nešto pred sobom." Rastanak je završio poljupcem i dubokim naklonom.

25.03 - 24 breza - Čarolija proljeća (Otvorenje Svarge)
25. ožujka (točan datum nije utvrđen. To je oko 3-4 tjedna prije kršćanskog Uskrsa) obavlja se obred zazivanja proljeća (Živa božica).
Ljudi su se radovali što se Uskrs bliži svaki dan, označavajući početak proljeća. Na današnji dan žene su od tijesta pekle figurice ptica s otvorenim krilima. Kolačići su se nazivali "rooks", "larks" ili jednostavno "ptice". Svaki član obitelji uzeo je kolačić u ruku, izašao van i bacio ga u zrak. Istovremeno su upućeni pozivi:

Ševa, ševa!
Dođite i pridružite nam se
Donesite nam ljeto toplo!
Umorni smo od zime
Pojeli smo sav kruh
Sva je stoka pobijena.

Neki zazivi sadržavali su pozive prirodnim silama koje daju život:

Proljeće, proljeće crveno
Dođi proljeće, s radošću,
S radošću, s velikim milosrđem:
S velikim lanom
S dubokim korijenom
Uz odličan kruh.

Na mnogim mjestima pekli su se kolačići u obliku malih križića. Vjerovalo se da keksići u obliku križa imaju čudesnu moć. Stoga se mrvice koje su ostale na stolu nisu bacale, već skupljale i spremale. U proljeće, za vrijeme sevau, bacali su se u mrežu - posebno sito iz kojeg se sijalo žito. Ritualno pečenje kruha trebalo je potaknuti novu žetvu, dati snagu zemlji i oraču koji je na njoj radio. Križni oblik pečenja nastao je pod utjecajem kršćanstva, a sam obred sačuvan je od davnina.
Posebna metoda proricanja bila je povezana i s kolačićima u obliku križa. U pojedinačne kolačiće stavljali su se sjemenke, ljuskice hmelja ili novčić. Međutim, ponekad su mogli ispeći žohara. Okupljajući se za stolom, svi članovi obitelji uzimali su jedan po jedan kolačić i lomili ih u isto vrijeme. Otkriveno zrno značilo je bogatstvo, žohar je značio buduće tračeve, skala hmelja značila je zabavu. Često su se križevi davali momcima koji su s njima trčali od kuće do kuće i izvikivali posebne pjesme - pozive:

Križevi, križevi, ševe,
Križ se služi i voda se prelijeva,
Pola - onda će se sranje prevrnuti,
Kadica mlijeka će se prevrnuti * (* Govin je postio, vrijeme posta, ograničenja u hrani.)

U davna vremena obred zavjetovanja izvodili su odrasli, ali s vremenom su djeca postala njegovi glavni sudionici, a zazivi su ušli u dječji folklor kao samostalan žanr. Djevojke su također dozivale, stojeći na visokim mjestima, brežuljcima ili krovovima, gledajući na istok, pjevaju:
Proljeće, crveno proljeće!
Dođi proljeće, s radošću,
S velikom milošću:
S visokim lanom,
S dubokim korijenom
Uz obilan kruh.
Proljeće je crveno!
na što si došao
po što si došao?
Na dvonošcu, na drljači?

Na polje rašire novo platno, na njega stave okruglu tortu i, opet se okrećući prema istoku, kažu: "Evo ti, majko proljeće!". Od ovog dana počinju pjevati proljetne obredne proljetne pjesme posvećene božici djevojačke ljubavi Lele, zaštitnici ljubavnika. Kad su igre završile, kolačići su se zakačili za grane drveća ili sakrili ispod ograda u šupama ili kućama. Ostaci keksa jeli su se ili hranili stoku. Ako su se nakon poziva proljeća mrazevi nastavili, tada se obavljala posebna ceremonija upućena mrazu. Pekle su mu se male kuglice – koloboci. Izbačeni su na ulicu govoreći:

Djed Mraz,
Evo ti kruha i zobi,
Sad se makni s puta - zdravo.

Ponekad su umjesto koloboka kuhali mliječ od zobenih pahuljica i stavljali ga u zdjelu na rubu polja ili samo na trijemu. Tada je Frost bio pozvan da kuša hranu:

Mraz - Mraz, ne diraj mi zob,
Dođi jesti kissel.

Obično su nakon dozivanja proljeća počinjale aktivne pripreme za proljetne poljske radove.

24 breza (25.03) Svarga se otvara i proljeće silazi na Zemlju - božica Živa. Njoj u čast ne slave samo ljudi, već sva živa bića. Na današnji dan ne možete raditi, već samo slaviti proljeće, trijumf života nad smrću. Proljeće se zove po treći put. S početkom jutra časte se kolačićima u obliku ševa, puštaju žive ptice iz kaveza u slobodu, pozivajući proljeće:

Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno kruha!
letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!
Proljeće je crveno, na što si došao?
Ti si na dvonošcu, na drljači...
Proljeće je crveno, što si nam donio?
Donio sam ti tri zemlje:
Prvo mjesto je mala životinja u polju;
Druga zemlja - sa dvonošcem u polju;
Treće mjesto su pčele na prepadu;
Da, čak i usluga - svijetu u dobrom zdravlju!

Na današnji dan žene „prozivaju proso“, pjevaju poznatu pjesmu „I mi proso posijasmo, posijasmo“.
I sijali smo proso, sijali. O, did-lado, posijao, posijao.
A mi proso gazimo, gazimo, O, did-lado, gazimo, gazimo.
A što gaziš, gaziš? O, did-lado, gazi, gazi.
A mi ćemo joj konje pustiti, pustit ćemo je, O, did-lado, pustit ćemo je van, pustit ćemo je.
A mi ćemo konje preuzeti, mi ćemo preuzeti, O, did-lado, mi ćemo preuzeti, mi ćemo preuzeti.
A što usvajate, usvajate? Oh, did-lado, usvoji, usvoji.
I svilenom prigodom, prigodom, O, did-lado, prigodom, prigodom.
I konje ćemo otkupiti, otkupit ćemo, O, did-lado, otkupit ćemo, otkupit ćemo.
A što otkupiš, otkupiš? O, did-lado, otkupi, otkupi.
I mi ćemo dati sto rubalja, sto rubalja. Oh, did-lado, sto rubalja, sto rubalja.
Ne treba nam sto rubalja, sto rubalja, Oh, did-lado sto rubalja, sto rubalja.
Što ti treba, što ti treba? O, did-lado, potrebno je, potrebno je.
I trebamo cura, cura, Oh, did-lado, cura, cura.
U našoj pukovniji nema, nema, O, did-lado, nema, nema.
U naš puk stigao, stigao, O, učinio-lado, stigao, stigao.

1.04 - 1 kvetnya - Dan buđenja Domovoy
Dan buđenja kolačića "Marija-zapali snijeg, igraj gudure."

3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Dan prekida - vlasnik mermena. Noću donose drveće i žrtve vodenim. Nakon toga, vodeni u rijeku u koju je doveden treba, tjera veću i masniju ribu, osim toga, milostiv je prema ribarima, ne kida mrežu. Isti zahtjevi se postavljaju Interloperu u morima i jezerima.

04/06 - 6 sati - Leshyjev dan buđenja

07.04. - 7. kvetna - Dan božice Karne - Plakačice ("Navještenje").

7.-14. travnja - 7.-14. travnja - Perunov tjedan * (točan datum je promjenjiv)

Perunov tjedan. Obilježavanje ovog tjedna ukorijenjeno je u poganska, antička vremena, kada su nakon proljetne ravnodnevnice (22. ožujka) započinjali obredi posvećeni dolasku proljeća. Tjedan neposredno uz ove proslave zvao se Perun i bio je posvećen ovom bogu. Tijekom cijelog tjedna Perunu su bile posvećene žrtve koje su trebale pomoći božanstvu da pobijedi mračne sile zime. Za to su se palili krijesovi (perunovski krijesovi) na povišenim mjestima. Nakon što je Perunov prihvatio kršćanstvo, tjedan je organski ušao u godišnji ciklus praznika, a svi su rituali postali vremenski usklađeni s uskrsnim tjednom (koji je, u principu, isti). Od ponedjeljka su počeli čistiti, čistiti i prati kuće i druge prostore, pripremajući ih za susret proljeća (Uskrs u pravoslavlju). U utorak su radili "mlijeko iz bačva": uzimali su nježno sjeme konoplje ili lana, zdrobili ga u mužaru i razrijedili vodom. Suspenzija malih kapljica ulja poprimila je bjelkastu nijansu. Vjerovalo se da mlijeko u soku štiti od zlih duhova, štiti od bolesti. Goveda su također hranjena ovim rješenjem, osiguravajući mu pun život i obilno potomstvo. U srijedu su obavili obred polivanja stoke “živom vodom”. Da bi se dobila takva voda, po gudurama se skupljao snijeg. Kad se otopio u kolibi, u kantu je dodano nekoliko zrna lanjske "četvrtak soli". Svu stoku su polili vodom, prethodno je otjerali u dvorište, a potom poškropili po uglovima staje i kokošinjca. Tada su pokušali pomiriti zle duhove, posebno kolače. Hranu su stavljali pod ugao kuće ili na tavan i pozivali kolačića da je kuša, izgovarajući rečenicu: "Tuđi kolač, idi kući, a svoj kolačić idi za stokom, hrani stoku." Na sličan način pokušali su umilostiviti goblina (već u kasnijim vremenima kršćani su prethodno uklonili naprsni križ), otišli su u šumu u mraku. Tamo su, sjedeći na srušenoj brezi ili jasiku, stavili donesenu poslasticu i pozvali goblina: "Kralju šume, kraljice šume, uzmi za dobro zdravlje, daj mi za voće, za ljude." Zatim su skupili mrave na tlu i donijeli ih u staju. Ako je četvrtak pao na mraz, tada su izvodili ritual "hranjenja mraza": kuhali su mliječ od zobenih pahuljica, sipali ga u zdjelu i stavili na prozor ili iznijeli u dvorište, pozivajući Frosta da kuša hranu: "Mraz, mraz, nemoj nam smrzavati zob, jedi žele i zabavi nas." Ponekad su se uz mraz pozivale i životinje: "Vukovi, medojedi, lisice, kunovi, zečevi, hermelini, dođite k nama jesti žele." Kako bi zaštitili stoku, izvodili su ritual "prozivanja stoke". Za to su viknuli u otvoreni dimnjak, redom popisujući svu stoku. Umjesto cijevi, kod kuće bi mogli koristiti prozor. U tom slučaju susjed ili netko od članova obitelji je pokucao na prozor i upitao: "Jesu li krave (ovce) kod kuće?" Domaćica je odmah odgovorila: “Kuće, kuće.” U dijalogu su imenovani i svi vrtni i žitni usjevi te kućanski pribor. S vremenom je obred izgubio svoje izvorno značenje i pretvorio se u dječju igru ​​pod nazivom "Tko je kod kuće?" U četvrtak se kupalo grijalo, a stanovnici kuće prali. Osim toga, na ovaj dan odali su počast kultu predaka: pripremili su kupku za mrtve i ostavili im spomen objed. Stoga je četvrtak nazvan „čistim“. U isto vrijeme, kada je peć gorjela, u njoj se spaljivala sol: prstohvat soli bio je omotan u snop i stavljen u peć. Kad su završili s grijanjem, sol je izvađena. "Četvrtak soli" se koristio u liječenju pukotina: svežanj s četvrtkom soli čuvao se u amajlijama, kasnije u svetištima ili iza ikona.

14.04 - 21.04 - 14-21 sat - Fomina Nedelya
Tjedan sjećanja na mrtve. (utorak ovog tjedna - Radunica - sjećanje na rodbinu i prijatelje); (Četvrtak - (opasno) - "Naviy day").

22.04 - 22. proljeće - Lelnik
Lelnik je praznik posvećen božici djevojačke ljubavi - Lele. Naš, slavenski, "Dan žena". Djevojke na ovaj dan biraju najljepšu od njih, ukrašavaju joj glavu vijencem od prvih cvjetova i stavljaju je na klupu od travnjaka. Zatim plešu oko nje i pjevaju pohvalne pjesme.

23.04 - 23. proljeće - Yarilo Veshny
Na današnji dan održava se važna svečanost – Otključavanje Zemlje. Osim toga, prvi put nakon zime stoka se tjera na travu prije zore. Yarilo (kao i Khors) također je zaštitnik konja. Rano ujutro mladi su obišli sva dvorišta s rečenicom:

Ti spasiš stoku
Naše siroče
cijela životinja,
U polju, ali izvan polja,
U šumi, iza šume
U šumi iza planina
Iza širokih dolina
Dajte stoci travu i vodu,
A za zlog medvjeda panj i špil!

Prije ispaše stoke vlasnici su po grebenu gladili životinje crvenim ili žuto-zelenim jajetom koje su potom davali pastiru. Nakon toga, stoka je istjerana s granom vrbe u dvorište i hranjena "byashki" - posebnim kruhom. Prije istjerivanja iz dvorišta, pod noge stoke položili su pojas tako da ga je prekoračila. To je učinjeno kako bi stoka znala put kući. Pasu stoku dok rosa ne popusti. Pastir zuji u rog, obavještavajući narod o početku obreda "zaobilaznice", nakon čega, uzevši sito u ruke, obilazi stado tri puta soleći (doživotno) i tri puta protiv soljenja (za smrt). Nakon propisno obavljene ceremonije, oko stada je podignuta nevidljiva čarobna ograda koja je štitila “od zmije gmizave, od moćnog medvjeda, od vuka koji trči”. Nakon toga, čarobni krug je zatvoren željeznom bravom. Od ovog dana počinju proljetna vjenčanja. Muškarci i žene jašu poljima, nadajući se da će uz pomoć čudesne rose postati snažni i zdravi. Od tog dana počeli su valjati jaja s crvenih (lijepih, prvim cvijećem) planina. Od debla su napravili poseban oluk s okruglim "vraticama" na kraju. Duž ovog žlijeba valjalo se oslikano farbano jaje. Čiji se kotrlja dalje, taj je pobjednik. Večer je završila sveopćom feštom.

30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
30. travnja (30. travnja) završavaju posljednje proljetne hladnoće. U zalasku sunca, otvor se otvara. Na ovaj dan se spominju preci, pozivajući ih da posjete zemlju: "Letite, dragi djedovi ...". Odlaze na grobove, donoseći pogrebne darove: palačinke, žele od zobenih pahuljica, prosenu kašu, farbana uskršnja jaja. Nakon početka počinje gozba: ratnici na planini „bore se za mrtve“, pokazujući svoju borilačku vještinu.
Šarena jaja kotrljaju se s visoke planine, natječući se. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Do ponoći se na istoj planini polažu drva za veliku vatru.

01.05 - 1. svibnja - Dan Živina
U noći s 30. travnja (30. travnja) na 1. svibnja (01.05) počinje praznik - Živin dan. Žene, uzimajući metle, izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni slave Živu, božicu života, koja oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesija (Navi sila) nakon duge zime. Na istoj visokoj planini se pokreću vesele igre i kolo oko vatre. Igraju bajku koja govori o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. Cijeli nadolazeći dan, 1. svibnja, posvećen je odmoru. Na ovaj dan se navečer na obalama rijeka pale ritualne lomače, kupaju se, čiste se hladnom izvorskom vodom.

02.05 - 2. svibnja - Dan Rusala
Na današnji dan u Naviju će zaboravljene duše učiti o početku proljeća u svijetu živih. Pukotine na šumskim rijekama kipuće, potoci žubore. Rijeke su žive. To više nisu mutne otopljene vode koje nose smeće nakupljeno preko zime na obalama. Čista hladna voda juri pored obala zelene od svježeg lišća. S početkom vrućine sirene počinju svoje igre u visokim vodama. Dan sirena pada u četvrtak prvog tjedna svibnja.

06.05 - 6. svibnja - Dan Dazhboga - susret proljeća.

10. svibnja - 10. svibnja - Dan planete Zemlje
Na današnji dan Slaveni slave imendan Zemlje. Nemoguće je izvesti bilo kakav iskop, nemoguće je orati, drljati i zabijati kolce u zemlju, jer Zemlja miruje. Na početku se žito stavlja u brazdu preoranu prije vremena i toči pivo govoreći, okrenut prema istoku:
Majka-Sir-Zemlja! Uklonite sve nečiste gmazova iz ljubavne čarolije, obrta i poletnih djela.

Okrenuvši se prema zapadu, nastavite:
Majka-Sir-Zemlja! Progutajte nečistu silu u uzavreli ponor, u zapaljivu smolu.
Okrenuvši se na podne, recite:
Majka-Sir-Zemlja! Zadovoljite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite pijesak koji slobodno teče s mećavom.

U ponoć poziv:
Majka-Sir-Zemlja! Smiri ponoćne vjetrove s oblacima, suzdrži mrazeve mećavama.

Nakon svake žalbe u brazdu se ulije pivo, a zatim se razbije vrč u kojem je doneseno. Nekada davno u starim danima postojao je još jedan obred s brazdom i žitom, nakon čega se rađaju djeca, ali sada je, zbog promjena morala, obred ograničen na uroke na kardinalnim točkama.

Nakon uroka, svećenici, kopajući zemlju prstima i šapćući: "Majko-Sir-Zemljo, reci mi, reci cijelu istinu, pokaži mi (ime)", nagađaju o budućnosti prema znakovima koji se nalaze u zemlja. Ratnici, polažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci-Sirovoj-Zemlji, obećavajući da će je štititi od neprijatelja.

Početak završava veličanjem:

Goy, zemlja je vlažna,
majka Zemlja,
Majko nam draga,
Sve nas je rodila
njegovao, njegovao
I dao mi poslasticu.
Za nas, našu djecu,
Napitak koji si iznjedrio
I pijte svaku žitaricu
Otjeraj demona
I pomoć u bolestima.
Skinuli su od sebe
Razne potrebe, zemlje
Za dobrobit želuca.

Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje skuplja se u vrećice i pohranjuje kao amajlije. Pijana gozba i igre upotpunjuju praznik.

20.05 - 30.05 - 20.-30. svibnja - Breast Rosnoe (ROD tjedan)

21. svibnja - 21. svibnja - Oleny-Lennichi (izvođenje ceremonije podizanja lana)

4.06 - 5 crva - Dan Yarilina
Na početku crva priroda ugađa oku nemirom boja. 5 crva (4.06) Yarilo otvara nebo, a zeleno bilje ispunjeno je čarobnom snagom. Proljeće odlazi, ljeto dolazi. Prije izlaska sunca umivaju se ljekovitom rosom, obilaze polja s kruhom, osvjetljavaju kuće i vrata. Na današnji dan Yarilo-Sunce pokazuje svoju snagu. Na početku Vatra gori neobično vruće. Semargl Bog vatre pomaže svom nebeskom bratu. Nakon dana Yarile, vruće vrijeme obično traje sedam dana. Nakon inicijacije, za mladiće se izvodi obred „Mjesto događanja“, inicijacija u ratnike. Zatim priređuju gozbu u polju. Ritual Strava: slatkiši, kajgana, pite. Ritualno pivo se donosi na zahtjev. Prije utakmica igraju bajku ili drevnu legendu. Obavezne ljubavne igre i plesovi.

14.06 - 15 crva - Striglavov dan

15.06 - 20.06 - 16-21 chernya - Green Svyatki (Dan duhova)
Zeleni Božić (Dan duhova) bio je glavna granica između zime i ljeta. U pučkom kalendaru (primanjem kršćanstva) blagdan Trojstva bio je tempiran na ove dane. U obredima zelenog božićnog vremena dočekano je prvo zelenilo i početak ljetnih poljskih radova. Ciklus zelenih božićnih blagdana sastojao se od nekoliko rituala: unošenja breze u selo, uvijanja vijenaca, kumlenje, pokopa kukavice (kostrome ili sirene). Breza je bila simbol neiscrpne vitalnosti.Kao i tijekom zimskog božićnog vremena - u svim obredima sudjelovali su i kumari, prikazujući životinje, vragove i sirene. U pjesmama koje se izvode u zeleno božićno vrijeme mogu se razlikovati dvije glavne teme: ljubav i posao. Vjerovalo se da oponašanje radne aktivnosti osigurava dobrobit budućeg terenskog rada. Prilikom izvođenja pjesme – „Uspiješ, moj lan uspijeva“ djevojke su prikazale proces sijanja lana, plijevljenja, čišćenja, češljanja i predenja. Pjevanje pjesme "Mi smo proso sijali" popraćeno je pokretima u kojima su sudionici reproducirali procese sjetve, sakupljanja, vršidbe i stavljanja prosa u podrum. U davna vremena, obje pjesme pjevale su se na poljima i imale su čarobnu funkciju. Kasnije se izgubilo obredno značenje, te su se počele pjevati na mjestima svečanosti. Običaj je bio da se u kuću unose grane breze i buketi prvog cvijeća. Sušili su se i čuvali na osami tijekom cijele godine. Nakon početka berbe biljke su stavljane u žitnicu ili pomiješane sa svježim sijenom. Od lišća drveća sakupljenog tijekom praznika izrađivali su se vijenci, stavljali su se u posude, gdje su se sadile presadnice kupusa. Vjerovalo se da biljke Trojstva imaju magične moći. Kako bi se osigurala visoka žetva, ponekad se služila posebna molitva. Uz to je povezan i običaj "plakanja za cvijećem" - ispuštanje suza na travnjak ili hrpu cvijeća. Nakon završene prigodne molitve, svi sudionici su se uputili na groblje, gdje su grobove ukrasili granama breze i priredili okrjepu. Sjetivši se mrtvih, otišli su kući, ostavljajući hranu na groblju. Zeleni Božić završio je sprovodom ili ispraćajem Kostrome. Slika Kostrome povezana je sa završetkom zelenog božićnog vremena, ceremonije i rituali često su imali oblik ritualnih pogreba. Kostromu bi mogla prikazati lijepa djevojka ili mlada žena, odjevena u bijelo, s hrastovim granama u rukama. Izabrana je od onih koji su sudjelovali u ceremoniji, okružena djevojačkim okruglim plesom, nakon čega su se počeli klanjati, pokazujući znakove poštovanja. "Mrtva Kostroma" je položena na daske, a povorka je krenula do rijeke, gdje je "Kostroma" probuđena, a slavlje je završeno kupanjem. Osim toga, ceremonija pokopa u Kostromi mogla bi se obaviti s likom od slame. Uz kolo, strašilo se nosilo po selu, a zatim zakopavalo u zemlju, spalilo na lomači ili bacilo u rijeku. Vjerovalo se da će sljedeće godine Kostroma ponovno ustati i ponovno doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

19.06 - 24.06 - 20-25 chernya - Rusal tjedan
Sirene - Važan ciklus obreda vezan je uz "ispraćaj sirena", "amajl za jaja", "amajl za sirene". Prema uskrsnom kalendaru, to pada od dvadesetog svibnja do sredine lipnja i povezuje se s Petrovim postom, koji je uvijek završavao točno 28. lipnja, a počinjao u različito vrijeme, ovisno o Trojstvu i Duhovima. U svakom slučaju, tjedan sirene došao je nakon tjedna. U davna vremena taj je jaz mogao biti veći, budući da Stoglav govori o sirenama na Ivanjdan, 24. lipnja. Glineni kalendar 4.st. također definira poseban tjedan neposredno prije Ivana Kupale - 19.-24. lipnja (uključujući i dan Kupala u njemu). Ispraćaj sirena, koje su davale vlagu poljima, obavljeno je u tom važnom trenutku vegetacije, kada je završeno formiranje klasova i određeno vrijeme kiše više nisu bile potrebne, moglo se privremeno reći zbogom sirenama. Ispraćaj sirena kao ritual povezuje se s konjima, s maškarama, gdje se jedan od momaka oblači u konja; jašu konje za vrijeme praznika Kupala; ponekad dva čovjeka vode konja u polje. U etnografskim zapisima spominju se stare sirene koje su vodile maškaranog konja. Vjerovalo se da sirene veći dio godine provode na dnu rijeke ili se pojavljuju na tlu tijekom takozvanog "Tjedna sirena". Drevni Slaveni su zabilježili da su sirene plesale okolo na povišenim mjestima, hodali su mumeri; kroz selo, pjevajući pjesme sirena. Središte praznika bio je obred pokopa ili ispraćaja sirene. Njegovi sudionici birali su najljepšu djevojku, okićenu brojnim vijencima i "vijencima" zelenila. Zatim je povorka prošla kroz selo, bliže, a do večeri su sudionici „sirenu“ izveli iz sela, najčešće na obalu rijeke. Izvodeći posebne pjesme, vijenci i vijenci su skidani s sirene, bačeni u vodu ili u vatru (ako u blizini nije bilo rijeke). Nakon završetka obreda svi su se razbježali, a bivša sirena je nastojala sustići i uhvatiti jednu od pratnje. Ako je nekoga ubila, to se smatralo lošim predznakom, nagovještavajući buduću bolest ili smrt. Prema legendi, tijekom Tjedna sirena, sirene su se mogle vidjeti u blizini rijeka, u cvjetnim poljima, u šumarcima i, naravno, na raskrižjima i na grobljima. Govorilo se da tijekom plesova sirene izvode obred koji se odnosi na zaštitu usjeva. Mogli su i kazniti one koji su pokušali raditi na odmoru: pogaziti iznikle klasove, poslati neuspjehe uroda, pljuskove, oluje ili sušu. Susret s sirenom obećavao je neizmjerno bogatstvo ili se pretvorio u nesreću. Djevojke bi se trebale bojati sirene, kao i djeca. Vjerovalo se da sirene mogu povesti dijete u svoj okrugli ples, golicati ili plesati do smrti. Stoga je tijekom Tjedna sirena djeci i djevojkama bilo strogo zabranjeno izlaziti u polje ili na livadu. Ako su tijekom Tjedna sirena (tjedan dana nakon Trojstva već za vrijeme kršćanstva) djeca umrla ili umrla, rekli su da su ih sirene odnijele sebi. Kako bi se zaštitili od njih, bilo je potrebno sa sobom nositi biljke oštrog mirisa: pelin, hren i češnjak.

23.06 - 24 crva - Kupalo
Slavi se na 24 crva (23.06.). Navečer, kada sunce na zalasku još ne dotakne rub šume, počinje praznik. Sva se radnja odvija na čistini u blizini obale rijeke. Unaprijed je pripremljena lomača s dugačkom motkom u sredini na koju se montira kupalsko kolo sa šest žbica. Zasebno grade pogrebnu krađu (za lutku) i mali kupač, kroz koji će zaručnik skočiti. Trebalo bi gorjeti nedaleko od velikog kupača, ali tako da bi se moglo plesati. “Yarila”, lutka od zelenih grana (izrađuju je žene), svečano se izvodi na početak. Stavili su ga pod brezu isprepletenu vijencima i vrpcama i plesali u okruglom plesu, veličajući Yarilu. Tijekom okruglog plesa, lutka "slučajno" pada - umire. Žene hrle u "Yarilu", pokušavajući "oživjeti" "pokojnika". Ali sve je uzalud. Yarilo je "umro" i "rodio" Dazhboga (mladić Sunce postao je muž Sunce). Iz pripremljenog pekača, "pogrebna" povorka ide na polje - pokapaju "Yarilu". Stigavši ​​do sredine polja, red ljudi ustuknu, pretvarajući se da plače i tuguje nad "Yarilom". Lutka se stavlja na pogrebnu krađu ispod pogrebnih riječi “ožalošćenih” i nakon “oproštaja” je svečano spaljena. Zatim se sudionici praznika okupljaju u hramu, redajući se u niz. Počinje drugi krug.

Svećenik skuplja obični trebu (kruh, palačinke, žito, grašak, pite) u rub ruha, a zatim, birajući najveći korovai, prolazi duž redova. Svatko treba desnom rukom dodirnuti kravu, zaželivši želju.

Prije spaljivanja na lomači treba posvetiti svećenik. Svećenik otkriva otvaranje:

Slavimo Boga Svemogućeg,
Kao naš predak Molych,
Pjevajmo veliku slavu,
Slovenska obitelj, otac i djed,
Kie ve Swarze bo sute.
Pjevat ćemo slavu Dazhbe,
Unuci Dazhbov, dragi Božji,
Božiško je urlao urlajući,
Kao desna ruka koja drži Sunu,
Pjevajmo slavu Svarožiča,
Bozi je slavan, surya je pijan,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Piju za sreću božanskih unuka.
Slava!

Svakome se nudi brat sa suryom "za slavu predaka". Zatim svećenik čita slavljenje Dazhboga. Tijekom obreda obavniki skupljaju amajlije za paljenje “za ljubav”. Svećenik se okreće prema publici i baca tri palačinke "uzbrdo" naizmjence na tri strane. Tko ga uhvati, imat će sreće u sljedeća tri mjeseca. Nakon podjele osvijetljenih amajlija, svećenik čita posljednju slavljenje:

Vidi više
Prvo - klanjajte se Triglavu! —
Se yahom,
I tom vlikowu slava pijanice,
A Svarga je božji dida hvalica,
Kao da nas čekaš
Ovo je svojevrsna Božja značka
I Svesaveznom Rodu - učenicima proročkog,
Yako votetse ljeti od kryne sva
A zimi se uopće nećete smrznuti.
A ta voda je pijanica za život.
Zhivihomsia, do kraja vremena,
Yakozhde sve mu ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
I bogu Perunevu gromovniku,
I Bogu prije borbe -

Orcexom:

“Zhivinta je otkrivena,
Nemojte se prestati vrtjeti!
I kyi us wende stezeou desno
Prije bitke, a pred gozbu, Vlika!“
Oh svi pavšija,
Yakove je idiot, živahna stvar
Po Perunu!
I slava bogu Velesiju,
Gle sto boga Navija i Otkrivenja,
I na to pjevamo pjesmu,
Kao svjetlo.
I kroz njega vidim svjetlo.
Vidiš - i otkrij život!
A ti ćeš nas spasiti oko Navija -
I pohvalimo to!
Idemo plesati s njim,
Zazivajući Boga našega,
Kao da si ti naša zemlja
I zvezdani rezač,
A svijet je jeziv.
Hvala bogovima! Slava!
Slava Precima! Slava!
Živjela pobjeda! Slava!
Goy!

Krik podižu svi okupljeni, ispruživši desnu ruku u znak pozdrava Suncu. Stariji obilazi redove, sipajući suriju svakom bratu:

— Hvala bogovima!
— Hvala bogovima!

Nakon što donesu treb, obavniki zatvaraju obred.

Oko breze ukrašene vrpcama, djevojke počinju plesati:

Kako su cure hodale?
Blizu Marenočke.
Oko Kupala
Sunce je igralo.
Refren: Polel se kupao,
Kupalo Polel.

Na Kupali, na Kupali
Vrba je stajala.
Na vrbi su gorjele svijeće.
S te vrbe pala je kap -
Jezero je postalo
Bog se kupao u jezeru
S djecom, sudetenki.
Polel se okupao
Da, pao sam u vodu

Pripjev: Polel se kupao, Polel kupao.

Momci se pokušavaju jedan po jedan probiti kroz kolo i otkinuti drvo. Nakon što se drvo iščupa iz korijena, baca se u rijeku.

Tada čarobnjak zapali besmrtnu vatru trljajući drvo o drvo i prosljeđuje gorući žig jednoj od djevojaka. Ona pali ogromnu lomaču ove marke.

Oko lomače, sole, vrte kolo, a kad se vatra rasplamsa, počnu pjevati okolo međulinijske pjesme (pjevač pjeva stih, a onda ga ostali ponavljaju).

Sada je vatra zahvatila stup s kotačem, istog trena ga spalivši do temelja. Kolo se vrti brže, zvuci frule postaju sve glasniji... Odjednom, na znak svećenika, kolo se raspada i počinju igre: “repa”, “konji”, “potočić”. Kada vatra pregori i smiri se počinje izbor suženog.

Djevojke i žene idu na svršavanje. Udaljavajući se od muškaraca, ali ostajući na vidiku, počinju sami birati svoju dragu, raspravljajući s "tračevima" o njegovim zaslugama i manama. Tu i tamo se čuje ženski smijeh (prilikom rasprave o zaslugama drugog mladića), a muškarci čekaju, čudeći se: sretno - nema sreće. Svećenik hoda između mladih i djevojaka, rješavajući sve nesuglasice i prebacujući pitanja i želje od jedne do druge. Napokon se razgovaralo o svim mladićima i djevojkama, te počinje obred izbora zaručnika.

Djevojka udari momka dlanom po ramenu i pobjegne, a on za njim. Uhvativši djevojku, dovodi je do malenog ognjišta, preko kojeg skaču, držeći se za "kupaći kostim", lutku na dugom štapu. Ako se tijekom skoka ruke ne razdvoje, to znači da su se momak i djevojka suzili. Ako se raziđu, onda oboje traže drugi par za skok. Ali, u pravilu, prvi skok je "najistinitiji". Ako niste sigurni u svoj šarm, bolje je ne puštati “štap za kupanje” u prvom skoku. Oni koji još ne skaču pjevaju:

Kupalo Polel,
Polel se okupao,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Kad svi preskoče vatru ili nađu zaručnika, čarobnjak pita: “Jesu li svi oprostili uvrede?” Ako ima uvrijeđenih, sudi javno. Tada čarobnjak pogađa ždrijebom. Dok baca čarolije, svojim štapom kopa parcele iz zemlje i objavljuje volju bogova.

Ako se bogovi ne odupru, onda svi idu sa zapaljenim žilama u vodu, pjevajući:

Kupalo Polel,
Polel se okupao,
Da, pao sam u vodu
Kupalo Polel…

Na obali zaručnici izmjenjuju vijence, nakon čega svaki stavlja svoj vijenac na splav od drva i slame, na sredinu vijenca stavlja upaljenu svijeću i pušta je da pluta po vodi. Marke se gase u vodi. Cijela rijeka ispunjena je lutajućim svjetlima. Nakon toga zaručnici, držeći se za ruke, posljednji put preskaču Kupalski oganj i trče do rijeke, gdje se, svlačeći se, goli peru u noćnoj vodi. Nakon toga, zapečativši usne poljupcem, razasute uz obalu, traže ljubav za ljubav, ostajući zajedno do zore, a to nije preljub, nego postoji oduševljena žrtva bogovima, jer nema čovjeka među ljudima. Djecu začetu u noći Kupale bogovi su obdarili čarobnim moćima. Oni koji nisu našli svoju zaručnicu, donesu otkupninu bogovima. Svećenik neke šalje na spavanje u kolibe, a druge postavlja za čuvara, kako bi zaštitio mir i spokoj blagdana od neprijatelja. Noću odlaze u šumu skupljati ljekovito bilje, traže cvijet paprati, uz pomoć kojeg se otvaraju blaga. Pogađaju po toku potoka, toku rijeka i žuborenju izvora.

Praznik završava u zoru. Nakon čarobne noći, ljudi idu u susret izlazećem Suncu.

Proslava Kupala, dana ljetnog solsticija, ne prestaje već tisućljeće na slavenskoj zemlji. Sveti Običaj se ne prekida. Dok je Običaj živ, živ je i narod.

12. - 13. srpnja Lipnya - Izbor žrtve za Peruna.

15.07 - 14 lipa - Dan Striboga
14 lipa dan Stribog - bog vjetrova. Na današnji dan tjeraju potražnju - razbacuju komade kruha na sve četiri strane po kući. Zatim se s visokog mjesta u vjetar sipa brašno ili pepeo od kostiju žrtvenog pijetla. Na ovaj dan posebno je zabranjeno “baciti riječi u vjetar”, iako to nije dobrodošlo ni ostalim danima.

20.07 - 21 limeta - Perunov dan
21 lipa (20.07), 27. dan nakon praznika Kupala, slavi se vojni praznik - Perunov dan. Za praznik se priprema osam dana. Svi prisutni muškarci na početku moraju imati oružje sa sobom (nož, sjekira, a ako postoji dopuštenje, onda nešto prikladnije). Nakon veličanja Peruna, ratnici počinju osvjetljavati oružje: na štitove postavljene ispred hrama postavljaju se mačevi, sjekire, kolci, noževi, buzdovani i drugo oštrice. Osam dana prije bacaju se ždrijebovi (obilježja za određivanje žrtve i posjekotine za određivanje njezine količine). Ako ispadne "žrtva", tada se žrtvuje bik, a u nedostatku pijetao (treba biti iste boje, a ne šareni, najbolje je crveno). Na žrtvenoj krvi se govori oružje, svećenik krvlju maže čelo svakog ratnika, nakon čega mu stavljaju crvene zavoje na glavu (oni koji nemaju okeliju). Ako "srebro" ispadne, onda se donosi novac. Ako "bashno" ispadne, onda se donosi hrana. I, konačno, ako "lutalica" ispadne, tada ratnici ulaze u borbe. Na početku se biraju parovi boraca (na koje će pasti ždrijeb). Sami borci međusobno se dogovaraju oko izbora oružja ili borbe. Iznad žrtvene vatre osvjetljavaju se vojničke amajlije. Pohvale Perunu se izgovaraju: Pozheshmoti, Bože! Yako se namo deyatseshi sura piti. Smrt, ali u lice grendeša, i toja bejašeša sa svojom vrećom. Movleno mzgou i sventem shreshchishi oschesy. A anshch nije na napetom, inače je važan isian, onda je Perownu kod omovlenhomsena. Kao da je s neoprostivim id inde srušio greben, onda je idealno, kako hoćete. A guša imo zamjera i grmi na nas. I onda brzo tvoja snaga na poljima je oko plodna i gram, gdje leži, a ona i ovaj mrak ga pokrivaju, kao da po tvojoj volji hodamo ... Az na slavu jutra, slavu renches naimah. I tako vrijedi, kao da je dobro, i pod vukom našeg blagoslova... Pokuđeni su, kao ovca će tješiti... da, imamo sve dane! Neka smo virni i do kraja slave tvoje... od oca našega, da do vođe, i da, savijaj tacos u ove dane... Ti ćeš napasati prave ovce. I tacose pjevamo slavu i vaše veličanstvo ...

Nakon početka počinje ritualna bitka “Peruna” s “Velesom” posvećena pobjedi Peruna nad Velesom (Perun pobjeđuje Velesa i vraća stado nebeskih krava). Na kraju bitke, ratnici nose čamac s darovima i stavljaju ga na krađu (cjepanice složene u bunar za pogrebnu lomaču). Svećenik, razodjeven do pojasa, zapali krađu. Nakon što vatra izgori, ratnici pepelom preliju grob i započinju sprovod (ritualne bitke na grobu).

Odlazi ratnik... Plačući, plamen krađe, jure za njim,
I, razotkrivajući ponosni tabor, mladići skidaju odjeću,
I penju se na humak, gore, gdje su grmljavinski oblaci blizu,
Gdje drijema, zaboravljajući na sve, gospodar bitaka - moćni Perun
I tako su se dogovorili... I bitka je u punom jeku, padaju munje i gromovi.
Zemlja bruji, zemlja drhti, poraženi se kotrlja niz strmine,
I štit pada na štit, i na nebu, okružen tamom,
Perun se probudio! I grmljavina! Opčinjen zemaljskom borbom...

Yarisvet (E. Sizov)

Na ovaj dan se odvijaju posebno svečane inicijacije u ratnike. Za početak ih svećenik šalje u Nav, obavljajući poseban obred ulaska u svijet mrtvih nad vojnicima. Ispitanici su takoreći ubijeni, a zatim su položeni na tlo na leđa, zatvorenih očiju. Od sada s njima nitko ne smije razgovarati, osim svećenika koji vode obred. Zatim moraju proći četiri suđenja. Svećenik podiže predmet jednog po jednog i vodi ga do "vatrene rijeke" - platforme od vrućeg ugljena široke 5-6 koraka. Potrebno ga je savladati ne baš brzim tempom da bi se prešlo na drugu stranu. Za vrijeme trajanja ovog testa morate se uroniti u posebno stanje odvojenosti kako se ne biste opekli. Ako se bojite, idite polako ili idite vrlo brzo, tada će prvi test biti posljednji. Drugi test se sastoji u tome da ispitanik mora s povezom na očima u tri pokušaja doći do hrasta ili rodnog stuba. Jednostavan test na prvi pogled ne ispada ništa manje težak. Potrebno je zapamtiti stazu do hrasta, zatim proći ovih 30-40 koraka „iz sjećanja“, određujući sluhom (pjev ptica) i dodirom (vjetar) pravi smjer. Treći test je pronaći najpotrebnije među nekoliko predmeta, riješiti zagonetke (u tri pokušaja). Oni koji ne polože treći ispit zakopavaju se u zemlju, bacaju travnjakom, gdje leži dok ga drugi ispitanik ne spasi, odustajući od jednog ili dva svoja pokušaja. Ovo je test uzajamne pomoći. I konačno, četvrti test - za lukavost i spretnost. Počinje pravi lov za ispitanikom. Mora se na određeno vrijeme maknuti od potjere, sakriti se u šumu ili visoku travu, a zatim se kroz lanac stražara probiti do osvijetljenog stabla jabuke (ili hrasta), dodirujući lišće rukom. . Tek nakon svih iskušenja može se smatrati pravim ratnikom. Tada svećenici "vraćaju u život" podanike da nastave gozbu.

Nakon blagdana priređuje se proslava na kojoj se odaje spomen na sve poginule slavenske ratnike.

Ritualna hrana: govedina, divljač, piletina, žitarice. Od pića: med, crno vino, pivo, kvas. Nakon Strave igre se nastavljaju do kasno navečer.

Igre počinju osvajanjem "grada". Na ovaj dan više vole vojnička zadovoljstva, ali ne zaboravljaju na ljubavne veze. Magi savjetuju da noć nakon praznika provedu sa ženom. Loš je onaj ratnik koji pobjeđuje samo nad neprijateljem.

O, moćni Perune,
Bože slavenskih plemena!
Vi ste vaša desna ruka
Treseš nam san.
Opet borba sa zmijom
Na nebu strmoj -
Vrati nam sjećanje
O vašoj VRSTI!

26.07 - 27 Lipnya - Chur
Praznik Chura, boga zaštite, zaštite imovine, zaštitnika granica, ognjišta. Na današnji dan Churu se donosi s mlijekom. Na graničnom kamenu se iskopa rupa i u nju se ulije mlijeko. Na praznik Chura ne možete raditi daleko od kuće. Vlasnik mora biti u svom dvorištu, čime odaje počast Churu.

Blagdan se slavi noću uz krijesove, skakanje preko njih - za sreću, pjesme, tradicionalne igre, šetnju s brezom, gatanje. Djevojke u vodu stavljaju vijence ispletene od livadskog cvijeća, vjeruje se da na taj način možete pronaći svog zaručnika.
Ovaj praznik je kult svjetla, sunca, svega živog, u ovo vrijeme liječi rosa, ljekovita trava, voda čisti.

Semik
Semik (Zeleni tjedan, Tjedan sirene) je stari ruski ženski obredni praznik.
Vjerovalo se da se na Semik, odnosno u lipnju, kada postane toplo, sirene pojavljuju na obalama rijeka, u šumama i šumarcima i ljuljaju se na granama drveća.
Jedan od drevnih običaja vezanih uz ovaj praznik je zabrana kupanja u rijeci do kraja lipnja. To je bilo zbog činjenice da je voda u to vrijeme još bila hladna, bilo je mnogo nezgoda, a postojalo je vjerovanje da sirene dovlače utopljenike na svoje mjesto.
U četvrtak su djevojke otišle u šumu da trajnu brezu. Odabravši stabla, djevojke su ih uvijale - vezale vrhove dviju mladih breza, savijajući ih na zemlju. Od grana su se pleli vijenci. Istovremeno su pjevali pjesme, plesali kolo i jeli hranu koju su sa sobom nosili ispod breza (moralo je biti kajgane). Prilikom savijanja vijenaca djevojke su idolizirale. Na grane breze spojene u obliku kruga obješen je križ, kroz ovaj vijenac djevojke su se ljubile u parovima, razmjenjivale neke stvari (prstenje, marame) i nakon toga su se nazivale kumama. Stručnjaci ovaj običaj objašnjavaju kao relikt drevnih rituala koji su obilježavali pubertet djevojaka i njihovo prihvaćanje u posebnu dobnu i spolnu skupinu.
U Muromu na Semiku žene su pjevale posebnu pjesmu o Kostromi i organizirale njen sprovod. Lada je pokopana u Vladimiru, a Yarilo u Tveru. To je takoreći bio progon i ispraćaj sirena. U Rjazanu se ponedjeljak nakon Zelenog tjedna zvao Vidjeti sirene. Na ovaj dan su se s raznih strana grada na određeno mjesto sastajale kolo djevojaka i djevojaka uz vesele pjesme i pjevale i plesale oko sat vremena. U središtu svakog takvog plesa stajala je djevojka i držala plišanu životinju s prikazom sirene.

Kalendar i poganski praznici Drevne Rusije

slavenski kalendar

Dvovjera se najjasnije odrazila u seljačkom zemljoradničkom kalendaru, gdje je štovanje kršćanskih svetaca bilo usko isprepleteno s poganskim vjerovanjima i obredima. S vremenom su se mnogi od najvažnijih rituala za pogana shvaćali sve manje ozbiljno i postupno pretvarali u dječje igre.

Godišnji ciklus drevnih ruskih svečanosti formiran je od arhaičnih elemenata vjerovanja prvih zemljoradnika.

Jedan od elemenata bile su solarne faze: zimski solsticij, proljetni ekvinocij i ljetni solsticij. Jesenski ekvinocij vrlo je slabo označen u etnografskim zapisima.

Poganski praznici odražavaju promjenu godišnjih doba i promjenu poljoprivrednih radova.

Posude-kalendari 4.st. n. e. od Kamilice i Lepesovke: gore - vrč tratinčica; ispod je sažetak kalendara

Nakon Korochuna, najkraćeg dana u godini, dolaze praznici na koje je prešao rimski naziv "koleda". Ostaci obreda koleda (večera među snopovima, hrpe kruha, proricanje i želje za žetvom, poziv mraza na kutju) govore o poljoprivrednoj prirodi praznika. Kolyade se slave tijekom zimskih praznika (25. prosinca - 6. siječnja). Ritual kolendanja je vrlo jednostavan: skupina kolednika šeće po dvorištima, pjeva svakoj kući čarolije i želi svakojake blagoslove i skuplja hranu u zajedničko “krzno”, koju potom zajedno jedu. Drevno "koljada" značilo je "kružna hrana", "bratstvo", budući da se "koljada" u slavenskim jezicima često shvaćala kao "društvo", "krug ljudi", "udruživanje".

P. gruzijski. Tjedan palačinki. 1889. godine

Dolazak proljeća veže se uz Maslenicu, uz proljetne praznike (“proljeće”) i proljetne igre. Prelaze u "zeleni praznik" - Trojstvo, kada se proljeće susreće s ljetom. Ovo je ujedno i proslava procvata prirode, "tjedna sirene", "navi dan".

Ljetni okret sunca - vrijeme maksimalnog cvjetanja prirode - povezan je s danom Kupala. Na ovaj dan obavljali su se rituali za osiguravanje plodnosti i žetve, rituali povezani s kultom vatre i sunca, uz uskrsnuće vegetacije. U davna vremena na Kupali je žrtvovana djevojka, koja je utopljena u rijeci, a zatim je zamijenjena lutkom („Kupala“, „Kostroma“, „Yarilo“, „Kostrubnik“).

Praznik Kupala personificirao je oživljavanje duha žive, vegetativne prirode, oživljavanje same prirode, o čemu je ovisila dobrobit slavenskih poljoprivrednika. Praznici prirode bili su povezani s "tjednim Gremjaka", danom boga sunca i plodnosti Yarila ("zavjera Svih svetih" kršćanskih vremena), danom Lade ("Fomino nedjelja") itd.

Podatak o dvanaest blagdana godišnje u čast petka omogućuje nam da govorimo o postojanju praslavenskih mjesečnih praznika poput drevnih kalenda. Te su svečanosti bile posvećene ženskom božanstvu - poganskom Mokošu.

U "Stoglavu" se nalazi zapis pitanja Ivana Groznog svećenstvu i odgovora na njih. Jedno je poglavlje posvećeno ostacima poganstva u ruskom životu. Ovdje se uz igre i ples "nad bačvama i koritima", "kalande... ako je prvi dan u mjesecu, ali više od ožujka, svečano stvara slavlje veličine, igra se štošta po helenskom običaju ” također se osuđuju. Katedrala zabranjuje "ženski ples među narodima, sramotno postojanje".

Činjenica da katedrala naglašava sudjelovanje žena "plesačica" u tim igrama oko ognjišta, potvrđuje povezanost mjesečnih proslava s kultom Mokosh i s proljetnim djevojačkim praznicima u čast Lade i Lelye.

Ovaj tekst je uvodni dio. Iz knjige Paganizam antičke Rusije Autor Rybakov Boris Aleksandrovič

Iz knjige Povijest svjetske i nacionalne kulture Autor Konstantinova, S V

23. Kultura antičke Rusije. Kultura poganskog razdoblja. Život Rusije Povijest staroruske države započela je mnogo prije prihvaćanja kršćanstva. Kršćanska kultura Rusije temeljila se na poganskom sloju kulture Najraniji podaci o staroruskoj kulturi

Iz knjige Povijest kulture autor Dorokhova M A

43. Arhitektura antičke Rusije Još jedna umjetnost antičke Rusije, arhitektura, također je dobila veliki razvoj. Crkva je imala ogroman utjecaj na arhitekturu, ali i na književnost. Zato su crkve i samostani ostali glavni arhitektonski spomenici Kijev-Pečerski

Iz knjige Crkveno-narodni mjesečnici u Rusiji Autor Kalinski Ivan Plakidych

Iz knjige Tajne paganske Rusije Autor Mizun Jurij Gavrilovič

Iz knjige Inka. Život, religija, kultura od Kendell Ann

Iz knjige Život i običaji carske Rusije autor Anishkin V. G.

Ploča u staroj Rusiji Ako slijedimo povjesničara N.M. Karamzin, prva državna povelja u Drevnoj Rusiji, monarhijska povelja, izražena je riječima Novgorodaca: "mi želimo princa, ali on posjeduje i vlada nama po zakonu." Ali Varjazi, koje su prinčevi doveli sa sobom njih, otišao na ruski

Iz knjige Ruska srednjovjekovna estetika XI-XVII stoljeća Autor Bičkov Viktor Vasiljevič

Iz knjige Svete rijeke Rusije Autor Bazhanov Evgenij Aleksandrovič

Iz knjige Slavenska enciklopedija Autor Artemov Vladislav Vladimirovič

Kultura i život antičke Rusije Već u dalekoj eri, u III-II tisućljeću pr. e., plemena Dnjepra upijaju početke kulture Mediterana i sudjeluju u njezinu povijesnom razvoju kao njegova daleka sjeveroistočna periferija. I ova su plemena sudjelovala u

Iz knjige Kako su baka Ladoga i otac Veliki Novgorod prisilili hazarsku djevojku Kijev da bude majka ruskih gradova Autor Averkov Stanislav Ivanovič

Iz knjige Do podrijetla Rusije [Ljudi i jezik] Autor Trubačov Oleg Nikolajevič

Iz knjige Povijest degradacije abecede [Kako smo izgubili slike slova] Autor Moskalenko Dmitrij Nikolajevič

Iz knjige Religijska antropologija [Tutorial] Autor Ermishina Ksenia Borisovna

Poglavlje 11. Ideje o osobi u staroj Rusiji (XI-XVII st.) Kultura antičke Rusije jedna je od najtežih tema za proučavanje i tumačenje, zbog niza razloga. Krajem XVII stoljeća. postojao je kulturni jaz između drevne Rusije i ruskog koji je stvorio Petar I

Iz knjige Globalni menadžment i čovjek. Kako izaći iz matrice Autor Efimov Viktor Aleksejevič

Iz knjige Predavanja o kulturologiji Autor Polischuk Viktor Ivanovič

TEMA 16 Kultura antičke Rusije Ova tema je za nas nedvojbeno važna i ne bi bilo čudno da je zauzimala polovicu predmeta. Ali nema smisla prepričavati povijest Drevne Rusije, sve potrebne informacije mogu se dobiti iz drugih knjiga. Naš cilj je studirati

Krštenje Rusije nije moglo brzo iskorijeniti poganska vjerovanja naših predaka. Dugo je vremena među ljudima postojala dvojna vjera, kada su se kršćanske tradicije križale s poganskim.

U Rusiji su mnogi pravoslavni praznici bili tempirani tako da se poklope s poganskim, čak su se zadržali njihovi datumi. I mnoga poganska božanstva s vremenom su se preobrazila u kršćanske svece. Na primjer, bog Perun postao je Sveti Ilija Prorok, a božica Makosh postala je Paraskeva Petka.

S kojim su se problemima kršćanski svećenici susreli u Rusiji?

S dolaskom kršćanstva u Rusiju, ljudi su imali određenih poteškoća. Narodni slavenski kalendar nije se poklopio s kalendarom od Rođenja Kristova. Novi crkveni kalendar počeo se prilagođavati nacionalnom. Počeli su zabranjivati ​​neke praznike, a druge odgađati. Dakle, dan Kupale počeo se zvati danom Ivana Krstitelja, a dan Triglava postao je Trojstvo. Ali to je samo pogoršalo situaciju.

U narodu su izbili nemiri, pa je Ivan III morao legalizirati dvovjeru. Crkveni se kalendar počeo smatrati službenim, a narod je koristio stari. Tako se dogodilo da su se spojili poganski i kršćanski praznici. Mnogi praznici koji se slave u jesen postali su spasitelji. A, primjerice, proljetni su se grupirali oko Uskrsa. Datumi štovanja malih bogova postali su isti s patronskim praznicima.

Obredi na koje je narod odlazio na pretkršćanske blagdane nisu se mogli potpuno iskorijeniti. Svećenici su shvaćali da se Rusi, navikli slaviti praznike u velikim razmjerima, ne mogu brzo reorganizirati. Naravno, monotone božanske službe i molitve nisu se mogle usporediti s poganskim svečanostima. Stoga su mnogi elementi drevnih ruskih običaja bili uključeni u pravoslavne praznike.

Koji su poganski praznici u Rusiji postali kršćanski

Budući da točni datumi ovog ili onog kršćanskog blagdana nisu bili pouzdano poznati, lako su se mijenjali. Kao što je gore spomenuto, poganski praznik Kupala ili dan boga Kupale postao je dan Ivana Krstitelja. Međutim, brzo se počeo zvati Ivan Kupala. Unatoč prelasku na kršćanstvo, mnogi su Slaveni nastavili tražiti cvijet paprati i goli plivati ​​u rijeci.

Takvi poganski praznici poput Božića i Triglava također su našli svoje mjesto u pravoslavlju. Na primjer, božićne vesele svečanosti pretvorene su u pohvale. Djeca i stariji momci počeli su ići od kuće do kuće i slaviti ne Boga Kolyadu, već Krista. No, naziv pjesama - koleda - ostao je nepromijenjen. Blagdan Triglava pretvorio se u blagdan Presvetog Trojstva. I sačuvao je pogansku tradiciju ukrašavanja kuća granama drveća i cvijećem.

"Noć prije praznika Kupala." V. Ivanov

Maslenica i Uskrs

U narodnom kalendaru Slavena, na granici zime i proljeća, bio je praznik Maslenica, koji je prethodio Uskrsu. Na pokladni tjedan bilo je uobičajeno zabaviti se, peći palačinke i ići u posjet. I također zapaliti lik Maslenice da otjerate zimu. Čini se poznato, zar ne? Suvremeni pravoslavni kršćani također slave Maslenicu. Samo ga crkva zove Tjedan sira. Ovaj tjedan zabranjeno je jesti meso, ali je dopušteno konzumirati mlijeko i jaja. Stoga si vjernici ne uskraćuju užitak pečenja palačinki i odlaska s njima u posjet. Vesele svetkovine na Maslenicu, koje su bili poganski obredi, nalaze mjesto u životu modernih ljudi.

Također, slavenski narodi su Uskrs slavili i prije prihvaćanja kršćanstva. Kod južnih Slavena zvao se proljetni Đurđevdan. Po tradiciji Uskrs se slavio tri dana. U to vrijeme farbala su se kuhana jaja i pekao uskršnji kruh. I sve do kraja 19. stoljeća na Uskrs su se palili krijesovi, što je bio odraz poganskog podrijetla ovog blagdana. Moderni Uskrs tempiran je da se poklopi s Kristovim uskrsnućem i dirljiv je blagdan. Ipak, sačuvana je tradicija pečenja uskrsnih kolača i bojanja jaja na ovaj dan.

Tradicionalni slavenski poganski praznici povezani su s prirodom i događajima koji se u njoj odvijaju, sadrže i kriju duboku svetu bit i značenje.

siječnja (prosinets).

1-6 - Dani kose. Inače se zovu dani vukova. Ovih dana moramo se moliti zaštitniku stoke – Bogu kose i stoke. Zaštitite stado ovih dana od ekscesa vukova, ponesite zahvalnost svojim životinjama što ste nas hranili od pamtivijeka.

3 - Dan sjećanja na legendarnu princezu Olgu. Danas je zdravica u čast velike poganke Olge. Svojim djelima dostojnim sjećanja i slave proslavila je svoje ime kroz vjekove - osvetila je Drevljanima za svog ubijenog muža, rodila velikog kneza Svjatoslava i ujedinila Rusiju.

6- Turisti. Blagdan Yar-Tur, bika koji simbolizira plodnost i vitalnost. Na ovaj dan ljudi stavljaju maske bikova i plešu. Mladi igraju turske - zabavne igre. Ovog dana završavaju novogodišnji praznici.

8 - Babi Kashi. Dan primalja – babica. U Rusiji je na ovaj praznik bio običaj ići babicama, počastiti ih votkom, palačinkama i darovati. Vjerovalo se da ako mlada žena napravi dar primalji, tada će ona (djevojka) imati zdravo i snažno dijete.

18 - Dan Intre (gospodar zmija). Intra je, prema slavenskoj mitologiji, bog oblaka, zmija, bunara i izvora. Identificiran s Naviuom (duhom mrtvih). Noću su čarobnjaci trebali govoriti dimnjacima - cijevima kroz koje je Nav mogao ući u kuću. Intra je stanovnik tamnice, pa je bilo potrebno reći: "Ako je Sunce na nebu, onda je Intra u Navi." Intra patronizira ratnike, personificirajući hrabrost, snagu i hrabrost.

21 - Prosinec. Usred zime, vraćanje sunčeve topline zemlji. Blagoslovom vode proslavljen je Prosinec. Slaveni su se kupali u hladnim rezervoarima, postavljali bogate stolove. Od ostalih namirnica, na stolu su sigurno bili i mliječni proizvodi - mlijeko, svježi sir, skuta, sirevi i drugo.

30 - Dan Djeda Mraza i Snjeguljine zabave. Simboličan kraj zime. Na današnji dan uobičajeno je pričati priče o Djedu Mrazu i njegovoj kćeri, Snjeguljici.

veljača (odjeljak)

10 - Kudesy, Velesichi. Dan kolačića. Na najvažnije slavenske praznike, ovog dana trebate prinijeti kolače kako biste ga umirili. Lonac s kašom ostavljali su iza štednjaka, nakon što su ga zamotali i obložili vrelim ugljenom kako se hrana ne bi ohladila do dolaska kolača. “Djed susjed! Pomozi si, jedi kašu i spasi našu kolibu od zla! Jedi pite, ali čuvaj gospodarovu kuću! Brownie pomaže obitelji, gdje je cijenjen. Ovo je dobar duh, ponekad malo štetan. Naprotiv, ako ne nahranite svog "gospodara", on počinje divljati i stvara mnogo problema stanovnicima.

15 - Svijećnica. Granica između zime i proljeća. Ako na Susretu bude toplije, pričekajte rano proljeće. Naprotiv, hladan dan - do hladnog proljeća. Na Svijećnicu su pučani jedni drugima palili kosu na glavi, vjerujući da je to dobar lijek za glavobolju. Kosu treba zapaliti poprečno, koristeći Sretenske svijeće. Na ovaj dan peku okrugle zlatne palačinke koje simboliziraju sunce, pale vatru, plešu i zabavljaju se.

18 - Zimski Trojan. Dan vojne slave. Na današnji dan čini se nešto herojsko, bremenito opasnošću, ali za dobrobit domovine ili za obitelj. Sjećaju se palih boraca za stolom.

29 - Dan Kaščeja Černoboga. Kashchei je gospodar Navija (mrtvih), pakla i tame. Bog smrti, uništenja, mržnje i hladnoće. Utjelovljenje svega crnog, ludog i zlog. Svijet Slavena podijeljen je na dvije polovice, dobru i lošu.

ožujka (suho). Popularni proljetni poganski praznici Slavena

1-Navi dan (korov). Dan mrtvih kod starih Slavena. Danas narod poziva svoje pretke za svečani stol, prinoseći žrtve. Vyunitsy - jedna od četiri molitve precima.

3 - Dan sjećanja na kneza Igora. Poganski knez je u strahu držao Bizant - središte kršćanstva, otišao u Carigrad. Varjazi su mu pomogli u borbi s neprijateljima i upravljanju kneževinom. Njihovi okrutni i pohlepni postupci ubili su Igora - ubili su ga Drevljani tijekom poliuda.

21 - Maslenica. Danas se slavi proljetna ravnodnevnica, kraj zime, drevna Maslenica. Na ovaj dan se trebate zabaviti, pirovati, dotjerati. Na Maslenicu se peku palačinke, fritule i prjazeti, koji simboliziraju Sunce.

24 - Komeditsy. Jedan od najstarijih poganskih praznika. Danas se mole Bogu medvjedu i prinose žrtve Velikoj medenoj zvijeri - medvjedu. Vjeruje se da je ovaj dan bio nastavak tjedna Maslina.

travanj (berezozol)

7. dan božice Karne. Drugi dan molitve umrlim precima, dan božice jadikovke i jadikovke. Na vratima kuća na ovaj dan bio je običaj paliti krijesove i paliti krpe, stare stvari i tako dalje. “... kraj te vatre griju se duše koje prolaze...”. Na stolu bi trebala biti kutya i voda za mrtve.

22 - Lelin praznik. Lelya je bila jedna od glavnih staroslavenskih božica. Na današnji dan nazdravljaju se njoj u čast.

svibanj (trava)

1 - Rodonica. Ovaj dan je dobio ime po bogu Rodu, zaštitniku obitelji i svemira. Dan sjećanja i treća molitva precima. Danas mrtvima daju votku, pivo i hranu. Komemoratori pozivaju svoje mrtve za stol - da piju, jedu na pogrebu.

20-30 - Orosna grudi. Ovih dana prinosili su žrtve Obitelji, moleći za dobru žetvu.

Lipanj (nedjelja) - ljetni poganski praznici Slavena

4 - Dan Yarilina. Dan plodnosti, Yarila - bog Sunca. Slaveni su na današnji dan organizirali masovne igre i plesove, koje su pratili sladostrasni pokreti tijela i glasan plač.

19-24 - Tjedan sirene. Slave se božanstva rezervoara i rijeka - Sirene. Uz ovaj tjedan vezano je mnogo proricanja, legendi i legendi. Uobičajeno je pričati strašne priče i bajke. Vjeruje se da u to vrijeme duhovi utopljenika mogu slobodno letjeti iznad jezera i polja.

24 - Kupala. Ovaj dan obilježava se kao praznik ljetnog solsticija i ljudske žrtve gušteru (Yashche) - vlasniku podvodnog svijeta. Običaj je da se noću okupljaju u gomili, zabavljaju, pjevaju pjesme, pogađaju, plešu. U blizini rezervoara se pale krijesovi, izvode se rituali i Kupala se utapa u rijeci. Žrtvu su kasnije zamijenili lutkom napravljenom od slame.

srpanj (crv)
3 - Dan poganskog kneza - Velikog Svyatoslava

Knez Svjatoslav je ratovao s Bizantom. Bio je prezir prema kršćanstvu. Zauzevši zemlje od Volge do Dunava (od Hazarske Bele Veže do balkanskih zemalja), odbacio je Pečenege i zaustavio prodor kršćanstva. Međutim, tijekom opsade Carigrada, zbog prisutnosti kršćana u vojsci, ne uspijeva.

20 - Perunov dan

Ratnici posvećuju oružje, pjevaju pjesme, slaveći Peruna, zaštitnika vitezova. Na ovaj dan se kolje žrtveni bik ili pijetao (perje ptice treba biti jednolično, crveno). Sjećaju se slavenskim vojnicima palim u borbi. Piju kvas, pivo, crno vino, jedu govedinu, piletinu, žitarice.

kolovoz (zmija)
7 - Festival žetve žitarica

Leđa. Žetva i prerada žitarica privodi se kraju. Ljudi piruju, posvećuju jabuke, med, žito. Na stolu ne bi trebalo biti jela od govedine.

21. - Dan Striboga - Gospodara vjetrova

Prema legendi, Stribog živi u moru Okiyane, na otoku Buyan. Svaki dan stvara sedamdeset i sedam vjetrova, koje puše u različitim smjerovima. Slaveni su bili vrlo oprezni prema raznim manifestacijama zračnih elemenata. Primjerice, kako bi spriječili nastanak tornada, zvali su Peruna u pomoć, tukli vjetar palicama, gađali ga noževima i kamenjem. Za vjetrove - djecu Striboga izmišljena su imena koja odražavaju njihovu bit: Ponoćnica, Podnevnica, Siverko, Posvist, Podaga. Da bi smirili Striboga, ljudi su razbacali krpe i svijetle vrpce, žito, žitarice, brašno na vjetru, nadajući se bogatoj žetvi.

rujan (proljeće)
2-dan sjećanja na proročkog Olega

Povijest Rusa Vikinga je tajanstvena i poučna. Čudski magi su predvidjeli njegovu smrt sa svog konja - što se dogodilo nakon što je Olegov konj pao. Proročki Oleg postao je poznat po tome što je uzeo veliku otkupninu od Bizanta, koju je porazio, nakon čega je objesio svoj štit na vrata Carigrada.

8 - Rod i žena u porodu

Osmog rujna pada praznik u čast obiteljskog blagostanja. Počinje veličanjem Lade, Roda i Lelye, nastavlja se do obreda "pogreba muha". U dominu od mrkve stavlja se muha, u nedostatku komarac, osa ili žohar, te se u svečanom ozračju odnese na pustoš, gdje se ukopa u grob kako bi umrtvila kukca do toplog doba.

Nakon sprovoda, vrijeme je za sljedeću ceremoniju – lov na takozvanog „losa“. Dvije mlade djevojke obučene kao krave losa bježe u šumu. Dečki - lovci bi ih trebali uhvatiti. Ostavlja se jedna “krava losa”, druga se dovodi u hram, gdje ih grde što su pobjegli i puštaju.

Blagdan je upotpunjen rođendanskom tortom (hrana tijekom obreda: govedina, zobene pahuljice, bobičasto vino, sir, svježi sir, jaja) i igrama.

Igra počinje kolom oko najstarije žene. U rukama žene je kruh od zobenih pahuljica, koji se potom dijeli za ozdravljenje kućnih ljubimaca i ljudi. Nakon završetka slavenskog praznika dolazi indijsko ljeto.

8 - Blagdanska Lada

Lada i Lelya (njezine kćeri) zamoljene su za dopuštenje da u proljeće pozovu praznike koje su slavili Slaveni.
Sljedeći put božica je bila uznemirena zbog početka ljetnih radova u polju.

Ostali obredi bili su posvećeni molitvama za kišu, gozbi mladog zelenila, prvim izbojcima i prvim zrelim klasovima. Na crvenom brdu djevojčice su igrale igru ​​„A mi proso sijali, sijali“.

Igralo se na brdu zvanom crveno brdo. Podijeljeni u dvije grupe, igrači su pjevali pjesme.

Jedna grupa pjevala je pjesme o sijanju prosa, druga je izvodila radove o gaženju. Gaziti je značilo mlatiti kruh.

Često usred ljeta i bliže početku jeseni mladi su pristajali na brak, ali se svadba igrala nakon završetka poljskih radova.

Posljednji slavenski praznik povezan s Ladom bio je solsticij. Pao je 8.-9. rujna po starom stilu (22. po novom).

9 - Jesen

Riječ je o slavenskim žetvama posvećenim završetku žetve, koja je trebala osigurati obitelj za nadolazeću godinu. Jesen je dočekala obnova vatre. Stari požar je ugašen, a novi miniran udarcima kremena.

Tijekom "jeseni" sve su aktivnosti s njive prenijete u vrt ili u kuću, berlo se povrće. Na dan rođenja Majke Blažene Djevice upriličena je poslastica za sve članove obitelji. Od brašna novog uroda pravila se pita, kuhalo se pivo, kojemu se klala ovca ili ovan. Tijekom blagdana slavila se Majka-Sir-Zemlja za rođenje kruha i drugih darova.

14 - Dan vatrenog maga

Praznici SlavenaU drevnih Slavena, Vatreni Volkh je hrabri bog rata, muž Lelya, rođen iz veze Majke-Vlage-Zemlje i Indrika zvijeri.

Sazrijevši, Volkh je ubio svog oca i stekao moć nad mračnim silama. Njegovi planovi uključivali su osvajanje kraljevstva nebeskog i cijelog svemira. Posjedovao je ne samo nevjerojatnu snagu, već i lukavstvo.

Volkh se pretvorio u sokola, ušao u nebeski vrt kako bi kljucao zlatne jabuke i tako stekao besmrtnost i vlast nad svijetom. Ali u vrtu je slušao Lelyno pjevanje i, zaboravivši na sve, postao njezin tajni ljubavnik.

Volkh je pripadao podzemlju i nije mogao postati Lelyin muž. Lelyne sestre, ne želeći da joj Volkh-sokol doleti noću, probušile su prozor iglama. Volkh je ozlijedio svoja krila i bio je prisiljen vratiti se u svoje kraljevstvo.

Uskoro je Lelya krenula u potragu za njim. Nakon što je zgazila tri para željeznih cipela, slomila tri štapa od lijevanog željeza i sažvakala tri kruha od granitnog kamena, Lelya je pronašla Volkha. Izbavila ga je od moći podzemnog svijeta, a strašni bog gladan moći postao je njezin muž i zaštitnik nebeskog svijeta.

14 - Zatvaranje Svarge

Zatvaranje Svarge pada na razdoblje kada božica Živa napušta zemlju, a Zima i Mraz dobivaju snagu. U ovo vrijeme sezona žetve se bliži kraju, ljudi se sa zahvalnošću obraćaju Živi. Ona je ta koja je poslala plodnost na zemlju i nije dala da umre od gladi. Od tog dana duhovi predaka prestaju silaziti na zemlju.

Ptice lete na jug. Slaveni su čvrsto vjerovali da su ptice stigle do gornjeg svijeta, gdje su se susrele s dušama mrtvih. Većina ljudi se okreće pticama i traži od njih da pošalju poruku mrtvima.

21 - Dan Svaroga

Po završetku obreda zatvaranja Svarge (prekid komunikacije između Zemlje i Neba), dolazi Dan Svaroga - Velika svetkovina Nebeske kova. Svijetli bogovi slabe, zemlja je okovana mrazom. Sada se Veles brine o Zemlji. Svarog daje ljudima sjekiru i zanate kako bi mogli preživjeti teško vrijeme. Svi obrtnici su posebno počašćeni, kokoši se kolju i prvi od njih prinose Svarogu kao žrtvu.

U iznajmljenoj kolibi djevojke uređuju bratstvo. Pozivaju momke na zabavu, gdje se nevjesta smatra gospodaricom kuće. Navečer vladaju igre ljubljenja, čarobne i strašne priče.

27 – Rodogoshch

Kad se pobere cijeli urod, zasja, ali ne i blagdani koji su značajni za Slavene, sunce peče, lišće lišće i drveće se priprema za zimski san, Slaveni slave Rodogoshch. Za praznik se peče ogroman kolač. Nekada je bio jednak ljudskoj visini, iza njega se krio svećenik s pitanjem: "Vidiš li me?"

Na pozitivan odgovor svećenik je poželio da se iduće godine ubere obilnija berba i da se može ispeći još veći kolač.

Nakon začeća i gatanja za iduću godinu, gozba je započela planinom. Posuđe na stolu bilo je postavljeno u tobogan, koji se postupno smanjivao.

Na današnji dan mogla se čuti bajka o čudesnom junaku i podzemlju. Značenje priče svelo se na podsjetnik na približavanje zime i sunce koje blijedi.

Za provođenje obreda pročišćenja s početkom tame zapaljena je vatra kroz koju je trebalo skočiti. Uz pjesmu "Yazhe, čak i gazeći!" - svećenici su hodali po užarenom ugljenu bosih nogu.
Vesele igre poslužile su kao završetak praznika.

listopad (opadanje lišća)
14 - Poklopac

Uvođenjem kršćanstva ovaj se blagdan slavio u čast Blažene Djevice Marije. U narodu je običaj da se Pokrov smatra danom susreta jeseni i zime. Praznik je dobio ime po prvom mrazu, koji je u to vrijeme već potpuno prekrio cijelu zemlju. Poklopili su se kraj terenskog rada i Pokrov. Od tada su se počeli grijati u kolibama i počele su s radom tkalje s prelama.

Brownie je toga dana legao na spavanje, a stanovnici kolibe su izveli ritual „Pečenje kutova“. Kako bi duh kuće bio pun i topao, pekle su se palačinke. Prva se palačinka razdirala na četiri dijela i nosila kao prinos na sve kutove kolibe. U to vrijeme djevojke su se obratile Ladi sa zahtjevom za brak. I tako je počela djevojačka večer.

28 - Mokoš-petak dan

Makosh (Makosha) - zaštitnica djevojaka i žena, božica brakova i rađanja, u njenoj je podređenosti zanat - pređa. Već duže vrijeme joj se obraća sa zahtjevom za lakim porodom i zdravom djecom.

Metal božice je srebro, kamen je čisti gorski kristal, a životinja je mačka. Kuglica vune, pređe i vretena simbol je božice. Njene sluge su pauci, pa je mreža koja je uletjela dobar znak. Amulet - uže na desnom zglobu, također ima vezu s Makoshom.

Na dan Mokosh ženama je bilo zabranjeno obavljati kućanske poslove, kupati djecu i kupati se. Za neposlušnost, božica je mogla kazniti - rastrgati platno, zapetljati niti na vretenu i čak poslati bolesti.

studeni (prsa)
25 – Madder

Na dan 25. studenog vrijeme je odvratno: bljuzga, prodoran vjetar, hladna kiša sa snijegom. Na ovaj dan se ne progovaraju lječilišta, ne prinose se žrtve, ne pali se vatra. Ljudi pokazuju Mareni da je se ne boje. Dolaze u močvaru i gase zapaljene čamce u vodi.

U hrani se na ovaj dan koriste: repa, mrkva, palačinke i žele.

prosinac (student)
3 - Dan sjećanja na ruskog viteza Svyatogora

U bojarskom humku Gulbishche svoje posljednje utočište našli su slavenski praznici - dan Svyatogore, velikog ruskog junaka Svyatogora. Njegovi podvizi datiraju iz vremena prvih vojnih sukoba s Pečenezima. Njegov oklop i oružje dosegnuli su doista goleme veličine. Gotovo su dvostruko veći nego inače.

U epu o Ilji Murometsu živopisno je i živo opisan junak Svyatogor. Naravno, njegova veličina u ovom djelu bila je pretjerana, ali neosporna je činjenica da je ovaj div doista hodao našom Zemljom i borio se za nju.

22 – Karačun

Karačun (Černobog) slavi se 22. prosinca. Vjeruje se da je ovo najkraći dan u cijeloj godini i jedan od najgorih dana zime. Karachun - božanstvo smrti, zapovijeda mraz.

Medvjedi-šipci su sluge Karachuna, snježne mećave se pretvaraju u njih, a prema legendi, mećave se pretvaraju u vukove. Vjerovalo se da hladna zima traje koliko god medvjed koji spava u jazbini želi. Kad se medvjed prevrnuo na drugu stranu, prošlo je točno pola zime.

Koncept "karachun" u smislu smrti među ljudima je živ i danas. Riječ "karachit" znači kretati se unatrag. Očigledno, "karachun" je tako dobio nadimak jer se činilo da se dan pomiče unatrag, ustupa mjesto noći. Na kraju, u svijesti ljudi, Karachun se približio mrazu i postao uobičajeni gospodar zimske hladnoće.

25 – Koljada

U zimsko božićno vrijeme, 25. prosinca, slavila se Koljada. praznici starih Slavena Nekada je Kolyada bio utjecajno božanstvo. Kolyada je bila posvećena danima prije Nove godine. Njoj su u čast priređivane igre koje su se kasnije pretvorile u božićno vrijeme. Zabrana štovanja Koljade izašla je 24. prosinca 1684. godine.

Uoči Nove godine djeca su izlazila koledujući ispod prozora imućnih seljaka. U pjesmama se ponavljalo ime Kolyada, veličao se vlasnik kuće, na kraju pjevanja djeca su tražila novac.

Ostaci drevnog blagdana očituju se u svetim igrama i proricanju sudbine. Neki obredi su se sačuvali u narodu, a danas stječu popularnost.

31 - Ščedrec

Posljednjeg dana dočeka Nove godine, po starom stilu, slavi se blagdan - "Šedrec". Poznat je po rođendanskoj torti i blagodatima. Na stolu su jela od svinjetine, što znači plodnost.

Prije nego što pređu na pitu, ljudi se zabavljaju raskošnim poslasticama. Kukači su prisutni u istom sastavu kao u Kolyadi. Koledari idu kućama ili skupovima ljudi koji pjevaju: „Veče velikodušna! Dobra večer!"

Koledari mole darove od vlasnika kuće, žale se da su, kažu, došli izdaleka i da sad kozu bole noge. Domaćini se nasmiju, a onda kušači izvode velikodušnost uz komične prijetnje. Smatra se da je velika sramota ne dati darove kolednicima, a pohlepnim vlasnicima šalje se "kletva".

S punom vrećom darova, kolednici hrle kući i pripremaju se za susret svima najdražeg blagdana – Nove godine.