Svjetsko drvo (stablo)- ovo je simbol središta svijeta, osovine oko koje postoji sve što nas okružuje. Slika Svjetskog stabla nalazi se u mnogim kulturama, ne samo među Slavenima. Opise stabla koje služi kao osovina svijeta susrećemo u skandinavskim mitovima, u legendama o šamanima svih zemalja, u antičkim mitovima i bajkama.

Koje su značajke slike Svjetskog stabla u slavenskoj mitologiji?

U slavenskim bylichkama i zavjerama Svjetsko drvo opisuje se kao „hrast damast“ koji raste na otoku Buyan, koji se nalazi „na pupkovini mora“ - u središtu oceana. Ponekad postoji opis stabla koje raste naopako. Takva slika nam se čini najbliža mitologiji ruskog sjevera.

Korijeni Svjetskog stabla idu u svijet Navija, vrh - u nebo, gdje se nalazi svijet Rule, svijet svijetlih slavenskih bogova. Deblo čarobnog stabla prolazi kroz svijet Reveala - svijet u kojem žive ljudi, bogovi svijeta Reveala (elementarni bogovi vode, vatre, zraka, zemlje), mali bogovi ili duhovi (brownies, goblini, sirene) i životinje. Slika Svjetskog stabla povezuje i uravnotežuje tri slavenska svijeta.

U bajkama susrećemo i opis devet nebesa smještenih na vrhu Svjetskog stabla. Zasebno nebo za sunce, za mjesec, za zvijezde. Na sedmom nebu je dom Bogova vladavine. Izreke o "sedmom nebu" još su sačuvane u našem jeziku.

Apel Svjetskom stablu u zavjetima i slavenskim obredima

Svjetsko stablo, koje povezuje tri svijeta, pomaže vam da se krećete između njih. Sačuvali smo bajke o tome kako je osoba uspjela ući u svijet Pravila popevši se na deblo Svjetskog stabla.

Slika kretanja duž debla čarobnog stabla sačuvana je u slavenskim inkantijama. U mnogim drevnim zavjerama, osoba ulazi u "Božji svijet" kroz sliku "hrasta damasta" ili "iskorijenjenog hrasta" koji raste na kamenu Alatyr, koji se nalazi u središtu mora-oceana. Krećući se duž Svjetskog stabla tijekom ceremonije, Mudri je ušao u svijet slavenskih bogova, gdje im se mogao obratiti s molbom.

Slike Svjetskog stabla na kućanskim predmetima i amajlijama

Susrećemo crtež sa Svjetskim stablom na drvenom posuđu, kotačima, starim škrinjama. Često se slika stabla koje raste u tri svijeta može vidjeti na zapletima Mezenske slike.

Slika Svjetskog stabla nalazi se i u amajlijama. U stara vremena najčešće su to bili vez ili amajlije za dom. Tu su i slike Svjetskog stabla na uzorcima koji ukrašavaju narukvice i druge amajlije. Sada obrtnici često izrađuju amajlije u obliku samog Svjetskog stabla.

Svjetsko drvo (arbor mundi, "kozmičko" drvo)- u svjetskoj mitologiji označava hipotetski centar svijeta. Istodobno, nitko od znanstvenih autora nije mogao odgovoriti na pitanje što ovaj koncept znači. Istraživači su pokušali utvrditi značenje mitološkog pojma "svjetsko stablo" rekonstruirajući kozmološke prikaze zapisane u verbalnim, uključujući i mitološke tekstove, proučavajući likovne spomenike, vjerske arhitektonske strukture, ritualne radnje svećenika itd. Ali to je bila slijepa ulica, zbog čega niti jedan istraživač nije mogao utvrditi koji je fenomen poslužio kao prototip mitološkog pojma "svjetsko stablo". Iako su istraživači ipak postigli određene rezultate. Uspjeli su utvrditi da je svjetsko stablo mitološka slika svetog središta svijeta. Ali što je to, nisu mogli razumjeti. Stoga, još jednom, trčeći malo unaprijed, treba reći da je pravi prototip mitološkog izraza "svjetsko stablo" bila eksplozija kozmičkog električnog pražnjenja. I zaslužuje da se o tome detaljnije ispriča.

Treba reći da postoje deseci drugih pojmova koje bez zadrške koristimo kao sinonim za mitološki izraz "svjetsko stablo", na primjer, "drvo znanja", "drvo života", "drvo plodnosti", " središnje drvo", "drvo uzašašća", "nebesko drvo", "šamansko drvo", "mističko drvo", "drvo smrti", "drvo zla", "drvo podzemlja, "drvo silaska". Osim toga, svjetsko stablo se naziva i "osovina svijeta" (axis mundi), "stup svijeta", "svjetska planina", hram, slavoluk, stup, obelisk (vidi istoimeni članak) , prijestolje, ljestve, križ, lanac. I morat ću objasniti zašto su antički autori za označavanje koristili mitološki izraz "svjetsko stablo". električno pražnjenje eksplozija meteorita. A osim toga, zašto izraz "svjetsko stablo" služio je za označavanje globalnih svemirskih katastrofa. Izraz "svjetsko stablo" u mitologiji nema drugog značenja. No, treba napomenuti da su se uz ovaj pojam antički autori često služili dodatnom numeričkom i mitopoetskom simbolikom, koja se najčešće koristi u eshatološkim mitovima.

Na čl. svjetsko drvo. svjetsko drvo

Ovaj dodatni simbolizam trebao je pojasniti i dopuniti eshatološke informacije o kozmičkim katastrofama. Na primjer, u drevnom Iranu vjerovalo se da svjetsko drvo raste u blizini izvora Ardvisuri. Pio sam vodu s ovih izvora. zvijezda koja je obasula zemlju kišama meteora. U skandinavskim mitovima, svjetsko stablo se zove Yggdrasil (doslovno "Yggov konj"). Na njegovom vrhu sjedi Orao, i grizu korijen zmija I zmaj Nidhogg. Riječ "Yggdrasil" doslovno znači "Yggov konj", na kojem božanski šaman Odin putuje iz jednog svijeta u drugi. Stoga se i ovaj mit lako podliježe racionalnom razumijevanju, budući da sljedeća pojava "kometa - odmazde" očekuje se na kvadratu zviježđa Pegaz (to je ujedno i zviježđe "Konj").

I indijske Vede (Bhagavad Gita) to izvještavaju svjetsko drvo stoji "gore s korijenjem, dolje s granama", i zove se ashwattha ("besmrtan").

Na čl. svjetsko drvo. svjetsko drvo

Stablo asvattha (to je također smokva, smokva, ficus religiosa, također je svjetsko drvo) jedna je od najčešćih slika pronađenih tijekom iskopavanja spomenika protoindijske kulture u dolini Inda. U njemu "svi svjetovi počivaju, i nitko to ne može pobijediti". Preokrenuto svjetsko stablo jedan je od najčešćih pojmova u vjerskoj tradiciji naroda svijeta. Nalazi se i u slavenskoj mitologiji. ( "Na moru na oceanu, na otoku, na humku tu je bijela breza, grane dolje, korijenje gore"). Istraživači su došli do toliko iskreno glupih objašnjenja za iskorijenjeno svjetsko stablo da smatram potrebnim otkriti tajnu ovog mita, pogotovo jer je ta informacija izravno povezana s misterijom. kimberlitne cijevi. Objašnjenje za to je, kao i uvijek, primitivno jednostavno. Činjenica je da u zemlji, na mjestu eksplozije električnog pražnjenja, uvijek ostaje otopljeni kanal za pražnjenje. Ovaj otopljeni kanal, s brojnim bočnim procesima, nije ništa drugo do trag divovske munje.Ovo je ista kimberlitna cijev koju svjetski geolozi nazivaju "mrkva", i "poetizirane" mitove - "Preokrenuto svjetsko stablo". (Izgledom donekle podsjeća na obrnuti bor ili smreku).

Na čl. svjetsko drvo. svjetsko drvo

Ali ovo je samo početak misterije. Kasnije, kada govorimo o slavenskom zemaljskom raju - Iriji, dopunit ćemo ovu informaciju još jednom velikom senzacijom. Ono što želim reći. antički autori, za razliku od modernih geologa, oni su znali pravi razlog nastanka kimberlitnih cijevi. Ali o tome ću detaljnije govoriti u članku " Iry". Treba reći nekoliko riječi o mitološkoj slici svjetskog stabla. Svjetsko drvo u indoeuropskom mitu ima na vrhu boga groma (planinu), koji udara zmiju u korijenje drveta. U svim glavnim mitovima naroda svijeta, svjetsko stablo ima vertikalnu strukturu. Svjetsko stablo odvaja svijet kozmičkog poretka od svijeta kaosa, a numerička shema svjetskog stabla sadrži skup "mitopoetskih" brojčanih konstanti koje karakteriziraju glavne parametre globalnih kataklizmi (vrijeme stvaranja). Na primjer, ovo je trojstvo Boga, dvanaest znakova zodijaka, sedam pune indikacije koje čine razdoblje revolucije "osvetničke komete" (ili može biti nepotpuno osmi optužnica) itd.

Na čl. svjetsko drvo. Svjetsko stablo (Asirija)

Stoga se svjetsko stablo uvijek prikazuje na početku vremena stvaranja, kao polazišna točka, kada sile kaosa dolaze da zamjene silama kozmosa u padu. Svjetsko stablo je beskompromisna borba između svjetskog poretka i sila kaosa, koja uvijek završava pobjedom kozmičkog poretka i ponovnim stvaranjem novog (po uzoru na prethodni) svijet. U astrologiji se svjetsko stablo smatra analogom "genealoškog (rodovnog) stabla", "alkemijskog stabla", "drveta ljubavi", "drveta duše", "drveta životnog puta". Svjetsko stablo ostavilo je traga u brojnim kozmološkim, religioznim i mitološkim prikazima starih, odrazilo se u jeziku i raznim tekstovima, u pjesničkim slikama, u likovnoj umjetnosti i arhitekturi.

Na čl. svjetsko drvo. svjetsko drvo

Osim, svjetsko drvo je utjelovljenje života i smrti. Prema slavenskim legendama, ovo svjetsko drvo stoji na oko. Buyan na Alatyr-kamenu. okruniti ga počivao na nebu, a korijenje seže pakao. svjetsko drvo u slavenskoj mitologiji prikazan sa zlatnim granama i srpom mjeseca. U njegovoj se kruni gnijezdi slavuj (od Sol - sunce). Svjetsko stablo simbolizira stvaranje svijeta i obnovu vremenskog kozmičkog ciklusa. U folkloru se svjetsko drvo može zamijeniti slikom stupa, planine, "grede" (dop. tornado, vihor). U arhitekturi se princip svjetskog stabla koristi u izgradnji budističke stupe u osam stupnjeva. (Prema broju indikacija koje čine razdoblje revolucije "osvetničkog kometa"). Bio je povezan toranj koji je krunisao stupu budisti s osi svijeta, ili je bila predstavljena kao svjetsko stablo na vrhu planine Meru (Sumer). Kupola drevnih stupa imala je kozmičku simboliku, a njen oblik u obliku jajeta odgovarao je ideji o nastanku svemira iz svjetskog jajeta. Stari Egipćani zamišljali su svjetsko stablo kao osovinu zemlje. Vrh svjetskog stabla počiva na nebu, drago kamenje raste na granama, a božica neba Nut živi.Svjetsko stablo jedan je od najvažnijih i najcjenjenijih simbola antičkog svijeta. Odnosno, stablo svijeta je slika karakteristična za eshatološku mitopoetičku svijest, koja utjelovljuje univerzalni koncept svijeta.

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo ( Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Kruna stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, kojim vladaju Černobog, Marena . Negdje iznad, iza oblaka (nebeskih ponora; nad sedmim nebom), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i preci svih ptica i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. Može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, na njezinim granama žive svijetli bogovi, a u korijenima tamni bogovi. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u broju raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: čelo crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira, koji je još uvijek pričvršćen za središnji stup ili drvo.

Slika Svjetskog stabla oponašano u pogrebnim obredima. U davna vremena ljudi su bili pokopani u granama drveća. Kasnije je ovaj obred modificiran i sada je, nakon kremacije, pepeo ljudi ostavljao na tzv. stupovima s kolibama, koji su ujedno i prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima da se popnu u Svijet bogova i siđu. ovo drvo u Svijet ljudi u posjet njihovim potomcima.

Stara plemena su gradila kolibe i hramove na način da je unutra bilo živo drvo, odnosno gradila su nastambu oko drveta - hrasta, jasena, breze i drugih. Poput idola koji su predstavljali bogove, drvo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezivati ​​sva tri svijeta i biti glavno mjesto za neke vrste domaćih rituala. Ova tradicija bila je živa do početka 20. stoljeća praktički u cijeloj Rusiji, pa i dalje, ali u svom pojednostavljenom obliku. Prije gradnje kuće iskopalo se mlado stablo i posadilo ga u središte ili crveni kut buduće brvnare zgrade uz govor: „Evo ti, šogorice, tople kuće i čupavi cedar!” Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim je izvađen i posađen na drugo mjesto. U davna vremena rastao je s ljudima i svojom krunom uzdizao se iznad krova, kao nad nebeskim svodom.

U obrednim pjesmama i općenito tradicijskom folkloru do nas su došli takvi opisi Svjetskog stabla: u njegovoj krošnji slavuj (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Patka, Žar ptica itd.) donose med , hermelin živi u korijenu, zmija (Shkurupeya) živi u rupi (gnijezdu), demon je okovan na lancu, plodovi Svjetskog stabla su sjemenke svih postojećih biljaka, cvijeća, drveća. Tradicionalne u folkloru su svađe same zmije koja živi u korijenu i ptice koja živi u kruni. Istodobno, zmija stalno prijeti da će spaliti stablo, a ptica se svaki put brani ili ide na trik. Sunce i mjesec često se stavljaju u krošnju ovog stabla. U bjeloruskom folkloru dabrovi žive u korijenu drveta, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvijeće je poput srebra, plodovi su čisto zlato. Budući da se radi o Svjetskom stablu, slavenska tradicija u svom folkloru ovdje je smjestila sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do poluljudi, polukonja, polubikova, polupsa, kao i sva moguća božanstva i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu centra svijeta.

Svjetsko stablo bilo je toliko štovano od Slavena da je sudjelovalo u mnogim proslavama. Konkretno, tradicija postavljanja božićnog drvca za Novu godinu došla je do nas do danas. Sada nitko ne razmišlja zašto je to učinjeno, ali glavno i sveto značenje novogodišnjeg drvca upravo je slika središta ili osi svemira. U određenom smislu, to je idol Svetog Svjetskog Drveta. Također, neposredno prije gradnje nove kuće postavljeno je obredno drvo u samom središtu planirane gradnje, čime je privuklo moć ovom mjestu i učinilo ga svetim, sa moćnom energetskom bazom. Graditelj novog stana svoju kuću čini takoreći projekcijom središta svemira, isto mistično modeliranje središta događa se kada se drvo unese u kuću, stavi u sredinu ili u crveni kut. Drugi obred može biti okrugli ples na sunčanim praznicima oko stabla, koje često bira brezu ili hrast. U davna vremena postojale su čitave svete šume, svete šume, gdje je bilo strogo zabranjeno sjeći ili oštećivati ​​stabla. To se izravno odnosi na sam lik Svjetskog stabla, budući da su, po analogiji s njim, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja i svojevrsne stepenice (portali) u druge svjetove. U takvim šumarcima održavali su se praznici, obredi, obredi za liječenje bolesti.

Mora se reći da je Drvo svijeta, u ovom ili onom obliku, postojalo u gotovo svim drevnim vjerovanjima, u rasponu od skandinavskih (zimzeleno drvo Yggdrasil ili Veliki jasen) do indijskih (Ashwattha). U vjerovanjima Erzya drvo se zove Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa upravo jaje iz kojeg se rađa cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se zove Baiterek - svojim korijenjem drži zemlju na mjestu, a svojim granama podupire nebo da ne padne. U Kabali je to drvo Mekabtziel. U Kur'anu je Sidrat al-muntaha. U Kini je ovo Kien-Mu, uz koji se Sunce i Mjesec spuštaju na zemlju, gospodari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje.

Simbol Svjetskog stabla prikazan je na različite načine. To može biti ili prilično točna slika s korijenjem, granama, lišćem i drugim atributima običnog stabla, ili shematska slika u obliku okomitog štapa i tri grane koje žure prema gore. Također, Drvo svijeta je prikazano kao žena s podignutim rukama. U vezenju i slikanju često se pojavljuju elementi poput zelenog stabla s lišćem i cvijećem, kao simbola života, i suhog drveta, kao simbola smrti. Postoje takve slike gdje su duhovi i božanstva smješteni s jedne strane stabla, a slavni ratnici, heroji, svećenici s druge strane.

Svjetsko stablo, drvo života - u slavenskoj mitologiji, svjetska os, središte svijeta i utjelovljenje svemira u cjelini. Krošnja SVJETSKOG DRVA dopire do nebesa, korijenje - do podzemlja (usp. u članku Slavenska mitologija). Slika SVJETSKOG DRVA tipična je za ruske zagonetke i zavjere. oženiti se zagonetka o cesti: “Kad se svijetlo rodilo, hrast je pao, a sad leži”; ova slika kombinira različite - okomite (stablo od zemlje do neba) i horizontalne (cesta) - koordinate svijeta. SVJETSKO DRVO utjelovljuje ne samo prostorne, već i vremenske koordinate; usp. zagonetka: “Ima hrast, na hrastu je 12 grana, na svakoj grani 4 gnijezda” itd. - oko godinu dana, 12 mjeseci, 4 tjedna itd. U zavjerama, SVJETSKO DRVO se stavlja u središte svijeta, na otoku usred oceana ("pupkovina mora"), gdje se na kamenom Alatyru nalazi "hrast damast" ili sveto drvo čempresa, breze, jabuke, platana itd. Bogovi i sveci žive u zavjerama na SVJETSKOM DRVO - Majka Božja, Paraskeva itd., u korijenu stabla su demonska i htonska stvorenja, demon je okovan, zmija (Shkurupeya) živi u gnijezdu („runa” ), itd.

U svadbenom folkloru i pjesmama "loze" (izvođene za mlade - "loze"), slika SVJETSKOG DRVA utjelovila je plodnost divljači, stabla života: slavuj u krošnji gradi gnijezdo, pčele donose med u deblo, a hermelin u korijenu donosi malu djecu, ili same mlade, bračnu postelju; u blizini “trogodišnjeg” stabla nalazi se kula, gdje se održava gozba i pripremaju “medena jela” (med je hrana besmrtnosti u mnogim tradicijama). U bjeloruskom folkloru slika SVJETSKOG DRVA izravno je povezana sa svadbenim obredom: mladoženja ne bi trebao staviti svoje konje na „nesretno drvo“ viburnuma, već bi ih trebao staviti na sretnu platanu, gdje pčele donose med koji teče dolje. korijenje da se konji napiju, dabrovi žive u korijenu, u kruni - sokol itd.

U tradicionalnoj kulturi uspjeh bilo kojeg obreda ovisio je o tome kako izvedeni obred odgovara općoj slici svijeta: otuda je važnost slike SVJETSKOG DRVA koje utjelovljuje ovu sliku, kako u folkloru (bilo da se radi o čaroliju ili svadbena pjesma), te u samom obredu. oženiti se korištenje obrednih stabala, simbola svjetske osovine, tijekom vjenčanja (vidi i u čl. Drvo), gradnje kuće (kada se obredno drvo postavlja u središte planirane građevine) itd. do najnovijih običaja za postavljanje božićnog (novogodišnjeg) drvca itd. Kod Srba se sveto drvo “zapis” smatralo simbolom blagostanja cijelog sela – s uklesanim križem na njemu; u stara vremena, žrtve su se prinosile u blizini ovog drveta (vidi Žrtvovanje). korijenje, deblo i izrezbareni križ bili su poprskani krvlju.

Osim obrednog stabla, brojni obredni predmeti povezani su sa simbolikom SVJETSKOG DRVA - božićnog balvana - badnjaka kod južnih Slavena, obrednog kruha, pogače itd. Svaki se obred, dakle, izvodio, takoreći, u god. središte svemira, kod SVJETSKOG DRVETA, i ponovio čin stvaranja svijeta, obnovu kozmosa (na Novu godinu i druge kalendarske praznike), obnovu društvenog života (vjenčanja i druge obiteljske svečanosti) itd. U folkloru se slika SVJETSKOG DRVA može zamijeniti slikom stupa, "grede" (usp. zagonetku o cesti - "greda leži u cijeloj Rusiji"), planina (usp. ruska poslovica “Svijet je zlatna planina”) itd.

U srednjovjekovnim apokrifima, koji su utjecali na formiranje slavenske narodne slike svijeta, posebno se prenosi mit o stvaranju svijeta, gdje zemlja počiva na vodi, voda na kamenu, kamen na četiri kita, kitovi na ognjenu rijeku, onu na sveopćoj vatri, a vatru - na "hrast željezni, iznad svega zasađen, a svi njegovi korijeni počivaju na Božjoj sili" ("Razumnik", apokrifni tekst 10. - 11. st.). U “Legendi o stablu križa” prezbitera Jeremije (Bugarska, 10. st.) Mojsije sadi drvo na izvoru, “satkano” od tri stabla (smreka, cedar i čempres), prototip Trojstva; od ovog drveta, prema mnogim proročanstvima, treba napraviti križ za Kristovo raspeće. Salomon je naredio da se drvo posječe kako bi se stavilo u Hram, ali nije stalo u Hram i bilo je izloženo vani. Kad je došlo vrijeme raspeća, drvo je prerezano na tri dijela, od dna - korijena - napravili su križ za Krista, postavili ga na Golgotu, gdje je bila pokopana Adamova glava: krv Spasitelja, izlivena na glavu, spasio dušu prvog čovjeka. Čempres - križno drvo u ruskom folkloru, "otac svih stabala", raste na svetim planinama Sion; ovom stablu, prema duhovnim stihovima, ispada Golubova knjiga koja govori o temeljima svemira. U drevnim ruskim apokrifima o Salomonu, u obliku stabla sa zlatnim granama, mjesec na vrhu, kukuruzište u korijenu, prikazana je idealna država, gdje je mjesec kralj, polje kukuruza je pravoslavno seljaštvo.

Lit.:

Toporov V.N. O strukturi nekih arhaičnih tekstova u korelaciji s konceptom svjetskog stabla // Zbornik radova o znakovnim sustavima. Izdanje \ 5. Tartu, 1971.;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja na području slavenskih starina. M., 1974. Zlatno mlazno proljeće. Spomenici bugarske književnosti IX-XVIII stoljeća. M., 1990.

Kako se vjetar igra lišćem, tako i osjećaji svjetlucaju, dižu se od lista do lista, od grane do grane - gori vatrom, sjaji, zvuči neopisiva senzualna pjesma, Pjesma Božja! Zaroniti dublje u beskrajni bunar osjećaja! Čuvari Životinjske prirode ne spavaju, pokušavajući ukrasti pažnju ČOVJEKA, ali ako ste dosljedni i napravili svoj izbor, sigurno ćete biti Nagrađeni BOŽANSKOM SREĆOM, što znači ŽIVOT.

SVJETSKO DRVO

Svaka je nacija imala svoje vlastito sveto drvo, sa svojim karakteristikama i svojstvima temeljenim na prirodnim, a ponekad i okultnim kvalitetama, kako je navedeno u ezoterijskim učenjima. Tako je Asvattha, ili sveto drvo Indije, prebivalište Pitrisa, postalo drvo Bo (ili ficus religiosa) budista diljem svijeta, budući da je Gautama Buddha postigao najviše znanje i nirvanu pod ovim stablom. Jasen, Yggdrasil, služi kao svjetsko drvo među Skandinavcima. Banyan je simbol duha i materije, koji se spušta na zemlju, pušta korijenje, a zatim opet juri prema nebu. Palasa, s trostrukim listovima, simbol je trostruke esencije u Univerzumu - Duha, Duše, Materije. Crni čempres bio je svjetsko drvo Meksika, a sada je među kršćanima i muhamedanima simbol smrti, mira i spokoja. Jela se u Egiptu smatrala svetom, a njezini su češeri nosili u vjerskim procesijama, iako je sada gotovo nestala iz zemlje mumija; javan, tamarisk, palma i loza također su bili sveti. Sikamor je bio Drvo života u Egiptu, a također i u Asiriji. Bio je posvećen Hathoru (Hathor) u Heliopolisu; sada je na istom mjestu posvećena Djevici Mariji. Njegov je sok bio dragocjen zbog kvalitete njegovih okultnih moći, baš kao Soma među Brahmanima i Haoma među Parseima. " Plod i sok Drveta života daje besmrtnost." U vjerovanjima Erzya, drvo se zove Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa upravo jaje iz kojeg se rađa cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se zove Baiterek - svojim korijenima drži zemlju na mjestu i podupire nebo granama da ne padne. U Kabali je ovo drvo Mekabtziel. U Kuranu je ovo Sidrat al-muntaha. U Kini je ovo Kien- Mu, uz koje se Sunce i Mjesec spuštaju i spuštaju, gospodari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje. Ova sveta stabla antike, od kojih se neka štuju do danas, mogao bi se napisati veliki volumen, a još uvijek ovo pitanje ne bi bio iscrpljen.

Prema idejama starih Egipćana, os zemlje je divovsko zlatno drvo, čiji vrh počiva na nebu. Na njezinim gornjim granama raste drago kamenje i živi nebeska božica Nut. Kiša koja navodnjava zemlju i prodire u podzemni svijet u obliku vode u tlu dolazi od toga što divna ptica feniks kuca krilima o grane ovog svetog drveta i prska svoju životvornu vlagu. Štovanje svjetskog stabla bilo je usko povezano s kultom Ozirisa, boga plodnosti i vječne obnove prirode. U blizini njegovog groba raslo je drvo na kojem je, kako se vjerovalo, duša boga sjedila u obliku ptice. Na drevnim egipatskim slikama možete vidjeti kako ovo mitsko stablo raste kroz cijelu Ozirisovu grobnicu, oplećući je svojim korijenjem i granama. Štoviše, sam Oziris se često poistovjećivao s drvetom.

Poput starih Indijanaca i drugih naroda, Egipćani su vjerovali da je zemaljsko drvo koje su poštovali kopija nebeskog stabla koje raste u gornjem svijetu. Drugi drevni narod Bliskog istoka - Feničani, koji su naseljavali obalu Palestine - svemir je bio nacrtan u obliku divovskog šatora, poduprt ogromnim stablom koje je stajalo u njegovom središtu, podupirući nebo.

U postojanje kozmičkog stabla bili su uvjereni i stari Kinezi. Mitovi su ga smjestili daleko na istok, u Dolinu svjetla. Tamo se iz uzavrelog mora uzdizao kolosalni dud goleme debljine. Na samom vrhu njezine glave sjedio je divan pijetao, koji je svojim krikom najavljivao dolazak dana, zbog čega su svi zli duhovi koji su noću lutali zemljom žurili kući. Na granama duda živjelo je deset sunaca, koji su imali izgled zlatnih tronožnih gavrana. Još jedno svjetsko stablo nalazilo se na krajnjem zapadu svemira, njegovo lišće je bilo poput zvijezda i osvjetljavalo je svijet noću. Tijekom mnogih stoljeća svog postojanja, mitologija se neprestano razvijala: neke su zaplete i slike zaboravljene, druge su se pojavile i nadovezale se na stare. Stoga, osim dva nazvana svemirska stabla u kineskim mitovima, postoje mnoge reference na druga poput njih. Tako govore o golemom stablu Xun, tisuću li visokom, kao i o divnom drvetu kruha, pet obima debelo, koje raste na svjetskoj planini Kunlun; tamo teku čudesni izvori i žive svi bogovi Nebeskog Carstva. Također se izvještava o drveću kroz koje se možete popeti na nebo i spustiti u podzemni svijet, ovo je put bogova i šamana.

Maje u Srednjoj Americi također su u središte svemira postavile fantastično Prvo drvo svijeta, prikazano s bačvastim deblom načičkanim bodljikavim trnjem. Vjerovalo se da je to ono što podržava svemir. Uz njega, međutim, postojala su još četiri sveta stabla smještena na četiri strane svijeta. Oni su trebali poslužiti kao dodatni oslonci. No središnje drvo je ipak ostalo glavno, jer su se, prije svega, oko njega okupili bogovi, tamo, u središtu svemira, rješavali su najvažnija pitanja vezana za sudbinu ljudi i svemira. Kult velikog svjetskog stabla prožimao je mnoga područja religioznog života Maja, mnoge njegove slike nalaze se u njihovim rukopisima i na kamenim reljefima. Na njegovu iznimnu važnost barem govori činjenica da je oltar na kojem su se prinosile ljudske žrtve dobio oblik panja ovog svetog drveta. Vjerovalo se da, budući da povezuje sve svjetove svemira, žrtva preko nje lako dolazi u raj i da će biti ugodnija bogovima.

Svjetsko stablo igra vrlo posebnu ulogu u arhaičnim šamanskim religijama. Tamo se njegova slika razvila na najdetaljniji način. U jakutskoj mitologiji velika je pozornost posvećena prekrasnom drvetu Aal Luuk Mas, kao da raste usred "sibirske zemlje". Legende kažu da odiše životvornom vlagom "ilge", koja daje snagu i novu snagu onima koji su je kušali. Nekada je ovo drvo planiralo da izraste u rajsku zemlju viših duhova kako bi ih uništilo, ali je na kraju napustilo ovu bogohulnu misao i, došavši do neba, postalo privezište za nebesnike. Odlučivši dobiti podzemni svijet i uništiti niže duhove, opet se predomislio, a korijeni su mu počeli služiti kao vješalica za stvorenja donjeg svijeta. Protežući se visoko gore i duboko dolje, Aal Luuk Mas čini nepokolebljivu jezgru svemira.

Prema altajskim vjerovanjima, na plodnom mjestu gdje se spaja sedamdeset rijeka, uzdiže se vječna topola sa sedam debla sa sedam koljena sa zlatnim i srebrnim listovima. Ispod samo jedne grane ovog fantastičnog stabla može se sakriti cijelo krdo konja. Dvije zlatne kukavice sjede na njegovom vrhu, nagovještavaju sudbinu, od njihovog pjevanja divno cvijeće cvjeta po cijeloj zemlji. Na srednjim granama postavljena su dva crna zlatna orla s dijamantnim pandžama, osjetljivo čuvajući dubine plavog neba. Dva strašna psa krvavih očiju prikovana su za podnožje topole željeznim lancima. Na istom mjestu mirno pase čarobni konj, koji može posjedovati samo veliki junak.

Svjetsko stablo je neizostavan atribut šamanske slike svijeta i šamanskog kulta. Mnoge su natprirodne sposobnosti pripisivane šamanima, jedna od najvažnijih je bila da su mogli putovati u druge svjetove k bogovima i duhovima. To se činilo u razne svrhe, ali najčešće da bi se vratila duša bolesne osobe, za koju se vjerovalo da su je oteli duhovi, ili da bi se od duhova saznalo zašto su ljudima poslali ovu ili onu nesreću. Pripremajući se za takvo putovanje, šaman se doveo u stanje svete ekstaze. Da bi postigao ovo stanje, tukao je tamburu i plesao, kružeći na jednom mjestu. Kao rezultat toga, njegovi duhovi pomoćnici dolaze k njemu. S njima je krenuo na put. I tu je svjetsko drvo došlo do izražaja, jer je upravo uz njega ležao put u raj ili u podzemni svijet. Uz pomoć njemu prijateljskih duhova, šaman se popeo ili, obrnuto, spustio se do samih korijena i, konačno, ušao u druge svjetove.

Svjetsko stablo (Evenki)

Ovo pomaže razumjeti zašto se svjetsko stablo često naziva šamanskim. Za šamane nije služio samo kao sveta cesta, već se smatrao i njihovom kolijevkom. Legende kažu da su na čvorovima ovog drveća gnijezda smještena jedno iznad drugog, poput ptičjih gnijezda, tu se odgajaju duše svih budućih šamana. Što je gnijezdo više, to će se šaman roditi jači. Sami “bacači duhova” govorili su o sebi na ovaj način: “Ja sam četvrti kučkin šaman”, “on je sedmi kučkin šaman” itd. Veliku ulogu u šamanskim ritualima imali su ritualni nadomjesci za univerzalno drvo. Ispred šamanskih jurta često se postavljalo posebno drvo. Tijekom inicijacije u šamane, subjekt se popeo na drvo, što je simbolično označavalo njegov uspon na nebo. Odabrano je i posebno sveto drvo kao mjesto za ukop šamana, kako bi lakše dospio u raj, da bi se potom ponovno reinkarnirao u nekog od ljudi.

Osim povezivanja svjetova u jednu cjelinu, najvažnija funkcija svjetskog stabla bila je da utjelovljuje ideju plodnosti u koncentriranom obliku. Upravo je molitva za plodnost glavni sadržaj ogromnog broja vjerskih obreda i vjerovanja: čovjek se molio bogovima da mu pošalju više hrane, divljači, žitarica, vlage potrebne za žetvu. Gore navedeni podaci pokazuju da je svega toga bilo u izobilju pod čarobnim stablom svijeta. Tu kucaju životvorni izvori, dajući snagu i besmrtnost, tamo veličanstveno rastu sve vrste biljaka i voća, tamo mirno pasu razne životinje. Štoviše, kozmičko drvo ne samo da predstavlja višak hrane, već i šalje djecu. Postoji veliki broj mitova, prema kojima duše ljudi rastu na njemu u obliku cvijeća ili plodova. Padajući u majčinu utrobu, uzrokuju rođenje djeteta. U bajkama su takve ideje prerađene: pojavio se čarobni štapić, koji je izvorno predstavljao granu prekrasnog stabla. Jednim dodirom možete napraviti razna čuda - izvući vodu u pustinji, pretvoriti kamen u zlato, oživjeti mrtve.

Sasvim je prirodno da se pod svjetskim stablom, u središtu svemira, rađaju bogovi, heroji i veliki kraljevi. Prema starogrčkom mitu, bebu Zeusa dojila je koza Amalthea u podnožju svetog drveta. Još jedan veliki bog antičke Grčke, Apolon, rođen je pod drvetom. Legende kažu da je babilonski kralj Nabukodonozor pronađen ispod drveta kao beba. Maya, majka Buddhe, hodajući vrtom, osjetila je približavanje kontrakcija i rodila "izbaviteljicu svih živih bića", stežući rukom granu jednog od stabala. Legendarni savjetnik jednog od velikih kraljeva drevne Kine Yi Yina, prema legendi, pronađen je u šupljini stabla duda, koju su, kao što znamo, Kinezi štovali kao svjetsko drvo. Džingis Kan je, kako legenda kaže, pronađen u stepi kako siše lišće usamljenog divnog drveta. Konačno, apokrifne kršćanske tradicije govore o gotovo istoj stvari o Isusu Kristu. Evanđelje po Pseudo-Mateju kaže da je arkanđeo Gabrijel donio vijest o bezgrešnom začeću Mariji u trenutku kada je crpila vodu iz izvora u podnožju drveta.

Drvo znanja koje se pojavljuje u knjizi Postanka, očito nam je već poznato iz mitova mnogih naroda o svjetskom stablu. U Starom zavjetu to je poprilično istaknuto. Brojne pojedinosti dodaju kasnije talmudske i apokrifne legende. Prema nekim legendama, drvo s kojeg su jeli Adam i Eva bilo je grožđe, jer ništa ne donosi više zla od vina. Prema drugima, to je bila smokva od čijeg su lišća preci navodno šivali odjeću za sebe, po drugima - pšenicu ili kruh: uostalom, kako objašnjava babilonski Talmud, niti jedno dijete ne može imenovati oca ili majku prije nego što jede kruh, - Zato Stari zavjet govori o drvetu spoznaje. U knjizi Postanka spominje se još jedno rajsko drvo - drvo života (ono je, očito, jednostavno duplikat stabla znanja). U Talmudu mu se pripisuju uistinu kozmičke dimenzije: potrebno je 500 godina samo da bi se to zaobišlo.

Svjetsko stablo u zoroastrizmu

Drvo života i bića, čije uništenje samo vodi do besmrtnosti, prema Bhagavad Giti, raste s korijenjem prema gore i granama prema dolje. Korijeni predstavljaju Vrhovno Biće ili Prvi Uzrok, Logos; ali treba težiti izvan ovih korijena kako bi se stopio s Krišnom, koji, kaže Arjuna, “Iznad Brahmana, i Prvog uzroka... Neprolazno! Vi ste i Postojanje i Ne Postojanje, Neiskazivo Ono što je izvan njih. Njegove grane su Hiranya-garbha, najviši Dhyan Chohans ili Devas. Vede su njezini listovi. Samo onaj koji se uzdigao iznad korijena nikada se neće vratiti, tj. neće se ponovo inkarnirati tijekom ovog Brahminog doba.

Najpoznatije Svjetsko drvo je nedvojbeno Yggdrasil - divovski jasen iz skandinavske mitologije, koji je osovina, strukturna osnova svijeta, drvo života i sudbine. Opisi Yggdrasila, "drveta najboljih", sadržani su u brojnim drevnim skandinavskim tekstovima, prvenstveno u Starijim i Mlađim Eddama. Ponekad se međusobno razlikuju, ali na kraju zapravo zbrajaju mitološki opis cijelog svemira, kako su ga shvaćali Skandinavci.

Ash znam
po imenu Yggdrasil,
stablo, oprano
mutna vlaga;
rosa iz njega
dolje u doline;
preko izvora Urd
zauvijek ostaje zeleno.
(Starija Edda, Völva proricanje)

Yggdrasil povezuje sve svjetove: svijet bogova (Asgard); svijet ljudi i divova; podzemlje, carstvo mrtvih. Na njegova tri korijena, koje neprestano grizu zmije i zmaj Nidhogg, nalaze se tri izvora: izvor Mimira, Urd i Vreli kotao (Hvergelmir). Izvor bakra diva Mimira, "u kojem se kriju znanje i mudrost", hrani Svjetsko drvo medom. Sav Yggdrasil zasićen je svetim životvornim medom. Na izvoru Urda - njegovo je ime značilo "Sudbina", "Stjena". U ovom izvoru žive tri djevice: prva nosi isto ime Fate, Urd, druga se zove Verdandi, što znači "Postajanje", treća je Skuld, "Dužnost, Dužnost". Njihova imena pritom znače neminovnost protoka vremena: ime Urd znači prošlost, Verdandi - sadašnjost, Skuld - neizbježna budućnost. To su djeve sudbine ili norne, poput grčkih moira. Slično njima, svakom novorođenom djetetu dolaze brojna ženska božanstva ili duhovi, koji se nazivaju i nornama ili dissima i obdaruju ga sudbinom – dobrom ili zlom, ovisno o prirodi samog božanstva. Potječu od različitih mitoloških bića - jedni od bogova, drugi od patuljaka (patuljci, zwerg), treći - od vilenjaka, duhova prirode, čije ime podsjeća na vilenjake iz europskih bajki i legendi. Ali glavne norme određuju sudbinu cijelog svijeta, utjelovljuju njegovu prošlost, sadašnjost i budućnost. Njihovo podrijetlo je tajanstveno, koliko je tajanstveno što seže do početka vremena. Svjetsko stablo, koje raste na izvoru norna, ne samo da povezuje sve svjetove u mitološkom prostoru, već povezuje prošlost i budućnost. Ovo mitsko vrijeme - vrijeme mjereno izmjenom dana i noći, svjetiljkama koje se kreću po nebu u svojim kočijama - čini se ravnodušnim prema sudbini svijeta i čovjeka. Ovo je vrijeme kozmičkih ciklusa, vrijeme vječnog ponavljanja.

U vjerovanjima mnogih naroda, duše nerođenih beba žive u granama svjetskog stabla. Drvo sudbine bilo je i obiteljsko stablo. Islandski skald Egil Skallagrimson u svojoj pjesmi "The Loss of Sons" uspoređuje preminulog sina s jasenom koji je izrastao iz njegove obitelji i obitelji njegove supruge, a Gaut-Odin ga je odnio u svijet bogova - srodnim dušama. . Mrtvi su se vratili u svijet svojih predaka, na svjetsko drvo. Sudbina svih bića odlučuje se na svjetskom stablu, a inkarnacije svih svjetova sastaju se na njegovom deblu, u krošnji i u korijenu. U njegovim granama živi golemi mudri orao, među čijim očima sjedi jastreb; Vjeverica glodavaca juri gore-dolje po svom deblu - nosi psovke koje su razmijenili zmaj Nidhogg i orao. Četiri jelena proždiru njegovo lišće, a u Starijoj Eddi spominje se mnogo više zmija koje grizu njegovo korijenje zajedno s Nidhoggom, a deblo jasena podliježe truleži. Stoga norne moraju svakodnevno zalijevati pepeo s izvora Urda, pa čak i gnojiti - crpe vodu zajedno s blatom koje prekriva obale. Voda ovog izvora je sveta – što god u nju padne postaje bijelo. Toliko je okrepljujuće da pepeo ostaje zimzelen. “Drvo života je zauvijek zeleno”, napisao je Goethe u Faustu, nastavljajući ovu drevnu germansku tradiciju.

Rosa koja teče iz Yggdrasila na zemlju je med, hrani pčele i skuplja nektar. Dva divna labuda plivaju u proljeće. Labudovi su čarobne ptice u koje su se voljele pretvarati božanske djevojke i pratioci Odina Valkira. Cijeli bestijarij – životinjski svijet, koji je povezan sa svjetskim stablom, utjelovljuje sve sfere svemira i njihovu međusobnu povezanost: orao (i jastreb) žive na nebu, ali traže plijen na zemlji, zmaj je čudovište podzemnog svijeta, ali zahvaljujući svojim krilima može doći do neba, labudovi - ptice vodene; četiri jelena također utjelovljuju četiri kardinalna smjera, kao i patuljci koji sjede na rubu zemlje.

"Drvo granice", koje raste u središtu svijeta i povezuje sve svjetove skandinavske mitologije, svojom krunom dopire do Valhalle, Odinove dvorane, smještene u božanskom gradu Asgardu. Ovdje počinjemo shvaćati zašto je Asgard i na nebu i u središtu svijeta u isto vrijeme: na kraju krajeva, probijen je svjetskim stablom. U Valhalli se zove Lerad - "Sklonište". Na krovu Valhalle stoji koza Heidrun i gricka lišće jasena, pa joj iz vimena teče opojni med i svaki dan puni veliki vrč, tako da je dovoljno da se napije na gozbu u Odinoj dvorani. Yggdrasil je doista medeno Drvo života koje hrani čarobni napitak. Cijeli gaj čarobnih stabala raste u Asgardu na vratima Valhalle, zove se Glasir - "Briljantan", jer je tamo sve lišće od crvenog zlata. Osim koze, na krovu Valhalle nalazi se i jelen Eiktyurnir - "S hrastovim vrhovima rogova"; jede i lišće, a s njegovih rogova kaplje tolika vlaga da, slijevajući se dolje, ispunjava potok Uzavrelog kotla, iz kojeg izvire dvanaest zemaljskih rijeka. Jelen je sveta životinja povezana sa svjetskim stablom u raznim mitologijama diljem svijeta; ta je veza bila upečatljiva tvorcima drevnih mitova, ne samo zato što se jeleni hrane granama drveća, već i zato što njihovi rogovi sami podsjećaju na drvo. Nije bilo slučajno da su se „hrastovi vrhovi” pripisivali rogovima Eiktyurnira - možemo posumnjati da je sam jelen u njemačkom mitu koji do nas nije došao djelovao kao svjetsko drvo - uostalom, sve vode svijeta počele su od svojim rogovima. U kasnoislandskoj "Pjesmi o suncu", napisanoj već u kršćansko doba, ali u tradiciji poganske skaldske poezije, govori se o solarnom jelenu, čije su noge bile na zemlji, a rogovi su dodirivali nebo. Bogovi (asovi) se okupljaju u Yggdrasilu da dijele pravdu, vrhovni bog Odin veže svog osmonogog konja Sleipera za njegovo deblo.

Svjetska zmija Jörmungandr - rođena je na svijetu kada je stvaranje već bilo završeno. Zli as Loki postao je otac ovog i drugih čudovišta koja će na kraju vremena napasti Asgard i uništiti drevne neprijatelje. Ova zmija je toliko narasla da je mogla stati samo u svjetske oceane, gdje okružuje zemlju u prstenu, grizući vlastiti rep. Stoga se zove Midgardsorm - Midgardska zmija ili Pojas svijeta. Ali on ima drugo ime, Jörmungandr, što znači "sjajno osoblje".

Helena Blavatsky u knjizi - "Isis Unveiled" vol. 1 pogl. 5 - smatra da egipatske piramide također simbolično predstavljaju ovu ideju zemaljskog stabla. Njegov vrh je mistična veza između neba i zemlje i izražava ideju korijena, dok baza predstavlja divergentne grane koje se protežu do četiri kardinalne točke materijalnog svemira. Piramida prenosi ideju da sve što postoji ima početak u duhu

Drvo života, prema idejama starih, bilo je usko povezano s prednjom esencijom osobe, na primjer, Asirci su često prikazivali jednoroga (simbol prednje esencije) pored Drveta života.

Simbol u obliku jednoroga na pečatu protoindijskih naroda.

Evo citata iz knjige AllatRA Anastasije Novykh:

Rigden: Jednorog je od davnina bio jedan od simbola Prednje esencije, koji pomaže duhovno čistoj osobi da se poveže sa svojom Dušom, izađe iz kruga preporoda. Personificirao je želju u samo jednom smjeru - duhovnom, pa je stoga bio obdaren onim osobinama koje su karakteristične za osobu tijekom njegovog duhovnog rada na sebi: čistoća, plemenitost, mudrost, snaga, hrabrost, savršena dobrota, a također je povezan s sile Allata - božanska čistoća ženskog početka (mitovi o Djevici i jednorogu). Ako pratimo povijest simbola, onda su, na primjer, Sumerani sliku jednoroga postavili kao simbol povezan s krugom (dušom), što istraživači tumače kao "mjesečev simbol", a također i kao atribut božica u koncept duhovne čistoće. Asirci su prikazivali jednoroga u reljefima pored Drveta života, Egipćani su u njegovu sliku stavili najbolje moralne kvalitete. Perzijanci su, prema svom svetom znanju, jednoroga smatrali savršenstvom, predstavnikom “čistog svijeta” među životinjama (izvorno četiri životinje), a njegov je rog bio jedina sila koja je mogla pobijediti Ahrimana. Ili uzmite drevne slavenske legende i epove zabilježene u staroruskoj zbirci duhovnih pjesama “Golubova knjiga” (knjiga koju su tadašnji svećenici zabranili u 13. stoljeću), gdje se jednorog naziva Indrik the Zvijer (Indra). Postoje ovakve linije:

“Imamo Indrika-zvijer, zvijer svim životinjama, A on hoda, zvijer, kroz tamnicu, Prolazi sve planine bijelog kamena, Čisti potoke i jaruge. Kad se ova zvijer raduje, Cijeli će se svemir zatresti. Sve životinje mu se klanjaju, zvijer, On nikoga ne vrijeđa.

Rigden: Osim toga, vjeruje se da je Indra Čuvar jednog od četiri kardinalna smjera. Spominje se i ono što ima veze sa Znanjem o uređenju svijeta. Konkretno, da Indra vlada Svargom (Nebom) - prema idejama Hindusa, rajem koji se nalazi na vrhu planine Meru. A sada se sjetite da je u slavensko-ruskoj mitologiji postojao i bog Svarog - bog neba, nebeske vatre, otac Dazhboga i Svarozhich. U sveruskom ljetopisnom kodu s početka 12. stoljeća, "Priča o prošlim godinama", uključenoj u Ipatijevsku kroniku, sačuvane su takve reference na njega: "... zbog toga se bog Svarog također zvao ... a vladarski sin njegovog imena je Sunce, zove se Dazhbog .. Sunce je kralj, sin Svarogov, jež je Dazhbog ... ".

Anastazija: Tako je, sve ima isti korijen! Uostalom, iako je alegorijski, govori o sedam dimenzija, duhovnom radu osobe na sebi. Isti Svarog, kao personifikacija neba, prema epovima, "u tami oblaka zapalio je plamen nebeske vatre (munje)". A onda, "razbivši oblake gromoglasnim strijelama, zapalila je svjetiljka sunca, ugašena demonima tame." Ako uzmemo u obzir da Svarog ovdje igra ulogu Prednje suštine, oblaci su misli iz Životinjske prirode, a svjetiljka je Duša, "ugašena tamom" subosobnosti, onda je staroruska mitologija prilično zabavna.

Rigden: Ipak... Usput, u istoj “Knjizi o golubovima”, koja objašnjava nastanak svijeta, spominje se i Alatyr-stone. Prema legendi, vjeruje se da su na njemu ugravirani znakovi koji "govore" o zakonima boga neba Svaroga. Prema drevnim ruskim vjerovanjima, ispod kamena Alatyr izviru izvori žive vode, koji cijelom svijetu donose hranu i iscjeljenje (stvaranje), pod njim se krije moć kojoj nema kraja, a na Alatyr-kamenu sjedi crvena djevojka Zarja, koja neprestano budi svijet iz noćnog sna. Usporedite sve ovo sa znanjem o znaku AllatRa, o moći božanskog stvaralačkog ženskog Allata i njegovoj važnoj ulozi kako u razvoju Svemira tako iu duhovnom buđenju Osobnosti i njenom spajanju s Dušom. Usput, Alatyr - tako su preci Slavena od davnih vremena u duhovnim legendama nazivali moć Allata, koja dolazi od Boga, i osobu koja je akumulirala tu moć i povećala je u sebi duhovnim radom. “

U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira. Ispod kamenog Alatira, magične rijeke šire se po cijelom svijetu - Alatyr čuvaju mudra zmija Garafen i ptica Gagan.

Po mom mišljenju, lako je odrediti etimologiju riječi Alatyr - tyr, krasti, krasti, nakupljati - Alatyr znači Allat koji se nakupio (nakupio)! Ista etimologija ima riječi BogaTyr - tyryshchy - gomilati (akumulirati) Boga, stjecati (akumulirati) Duha Svetoga - nevjerojatno je kako moderni filolozi ovu riječ tumače kao Bogat i Guverner - ili čak nasilan, smatrajući ovu riječ turkskom ili mongolskom u podrijetlu, iako mu jasno značenje leži na površini!!

Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjeta, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, oslikavanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: "... bakreni stup stoji, a konj za nju je vezan, sa strane su jasne zvijezde, mjesec sja na repu, na čelu crveno sunce...". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira, koji je još uvijek pričvršćen za središnji stup ili drvo.

Evo još jednog ulomka iz knjige Anastasije Novykh "AllatRa":

“Rigden: Tako je. Ikona Bogorodice "Gromna grma" nema nikakve veze sa svim tim poslovima svećeništva. A u Rusiji su ga tako počeli zvati ne od riječi "kupina" - "trn, grm", već od staroslavenske riječi "kupa", što znači "veza", "uzvišenje", "skup nečega". I činjenica da je bila povezana s vjerovanjem u zaštitu od požara, ali sada, kao što ste ispravno primijetili, stoji u svakoj kući, postavši poznata po svojim čudima. Ali još je važnije da je kroz njega znanje doprlo do većine, iako u takvom “neotvorenom obliku”. I sada jesu, a ovo je važno!

Nije slučajno što se „Gromni grm“ povezuje sa simbolikom Bezgrešnog začeća od Duha Svetoga. Ovo je samo simbol onoga o čemu sam vam pričao. Majka Božja je Provodnik Božje moći za svaku osobu koja hoda duhovnim putem, uz pomoć koje se duša osobe oslobađa zemaljskih reinkarnacija. Isus je, kao duhovna bit iz svijeta, obnovio istinsko Znanje izgubljeno tijekom stoljeća i dao ljudima duhovno oruđe za duhovno spasenje. Dakle, drugim riječima, ostavio je ključeve. Radeći na sebi uz pomoć ovih alata, osoba je stekla, slikovito rečeno, ključ znaka. A Majci Božjoj kao Voditeljici sile Božje, kao duhovno oslobođenom Biću, koje je među svjetovima radi duhovnog oslobođenja ljudskih duša, dao je znakove. I tek kada su se spojili marljivost, rad na sebi duhovno traženje i moć Majke Božje (Allat), Osobnost se stopila s Dušom, odnosno, osoba je postigla oslobođenje svoje Duše, sedmu dimenziju ili, kao kažu u kršćanstvu, "raj", "kraljevstvo Oca i Sina". A samo o izboru osobe ovisilo je hoće li znak biti aktivan, hoće li osoba biti dostojna primiti ovu božansku snagu koja će ga dovesti do Boga. Ključ se daje na korištenje. A da biste koristili ključ, morate uložiti svoje napore u njega. To je put duhovne osobe – put duhovne bestrasnosti, koji samo (zajedno) sa stvaralačkom snagom Božjom vodi oslobođenju.

I to je poznato ne samo u kršćanstvu, nego i u drugim religijama. To se znalo u davna vremena, kada su ljudi na drugačiji način nazivali Boga i Njegovog Sina i Majku Božju (Veliku Majku). Uostalom, nije stvar u svećeničkim konceptima iz uma i njihovim epitetima, nego u istim duhovnim zrncima na kojima se temelje sve njihove religije. Navest ću jednostavan primjer.

Kao što sam već spomenuo, ne tako davno, kult božice Izide, koji potječe iz starog Egipta, bio je široko popularan među raznim istočnim i zapadnim narodima. Usput, dovoljno je obratiti pažnju na umjetnost starog Egipta, na one njezine uzorke koji su preživjeli do danas u zgradama, slikama drevnih hramova i skulpturalnim slikama. I možete vidjeti iste simbole prijenosa temelja duhovnog znanja kao svugdje u svijetu: radni znak AllatRa, lotos, krug, kocka, romb, piramida, križ, kvadrat, simbol slika četiri esencije. Dakle, kult božice Izide trajao je više od jednog tisućljeća, uključujući doba Rimskog Carstva. A koji je pravi razlog takve popularnosti? U aktivnim znakovima - "AllatRa", koji se tih dana distribuirao uz pomoć kulta božice Izide na isti način kao što se danas distribuira uz pomoć kulta Majke Božje. Primordijalno znanje je većim dijelom odavno izgubljeno, ali su simboli i znakovi ostali!

Anastazija: Da, Izida kao “Velika Majka” često se prikazivala sa znakom AllatRa na glavi, kao što smo već rekli, u obliku rogova gore, iznad kojih je, poput konveksne strane bisera, ona.

Rigden: Ovaj znak ukazuje da ova sila pripada Jednom, koji je stvorio sve u Svemiru. Već sam rekao da su nekoć davno ljudi označavali pojam "Jedno najviše" (Jedno vječno) zvukom Ra. Odakle se kasnije, s rođenjem svećenstva, pojavio bog Ra, koji je, prema legendi, nastao iz lotosovog cvijeta koji se uzdigao iz svjetskih oceana. Velika božica (koju su nazivali raznim epitetima, kasnije pretočili u imena) u početku je djelovala kao provodna sila Ra (Onog Vječnog). Nositelji takvog znaka u starom Egiptu, pored Izide u različito vrijeme, bile su božica Hathor (kći sunca Ra; njeno ime je značilo "kuća neba"), božica ISat (njeno ime je značilo "kreativna ruka"). Božji", "najveći među onima koji dolaze") . Vjerovalo se, na primjer, da ako osoba kuša duhovne darove božice Hathor, onda će mu to dati dodatnu duhovnu snagu, ona će pomoći ovoj osobi da pređe iz zemaljskog svijeta u (duhovni). Zbog toga je dobila epitete Velike Majke, božice ljubavi, duhovne radosti, "Sjaj u zrakama Ra", Velike žene, Stvoriteljice svega živog. Među dodatnim asocijativnim oznakama koje su je simbolizirale bile su i javor kao "Drvo života", kao i simboli života - zelena i plava boja kojima je, kako kažu legende, zapovijedala. Potonje je povezano s šifriranim znanjem i trenutkom duhovne transformacije. “

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo. Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Irija ili Svarge, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, kojim vlada Černobog , Marena i ostali "mračni" bogovi. Negdje iznad, iza oblaka (nebeskih ponora; nad sedmim nebom), krošnja rasprostranjenog drveta čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i preci svih ptica i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Ujedno, to je i stubište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta naziva se drugačije. Može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U obrednim pjesmama i tradicijskom folkloru općenito do nas su došli takvi opisi Svjetskog stabla: slavuj (kao i druge svete ptice - Gamayun, Sirin, Alkonost, Patka, Žar ptica itd.) svije gnijezdo u svojoj krošnji. , pčele žive u deblu, koji donose med, hermelin živi u korijenu, zmija (Shkurupeya) živi u rupi (gnijezdu), demon je okovan na lancu (posljednja, očito, kasna stratifikacija), plodovi Svjetskog stabla su sjemenke svih postojećih biljaka, cvijeća, drveća. Tradicionalne u folkloru su svađe same zmije koja živi u korijenu i ptice koja živi u kruni. Istodobno, zmija stalno prijeti da će spaliti stablo, a ptica se svaki put brani ili ide na trik.

Kruna Svjetskog stabla često sadrži Sunce i Mjesec. U bjeloruskom folkloru dabrovi žive u korijenu drveta, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvijeće je poput srebra, plodovi su čisto zlato. Budući da se radi o Svjetskom stablu, slavenska tradicija u svom folkloru smjestila je ovdje sva najčudesnija stvorenja, od mitoloških ptica do poluljudi, polukonja, polubikova, polupsa, kao i sva moguća Božanstva i stvorenja. Ovdje im je mjesto blizu centra svijeta.

Svjetsko stablo bilo je toliko štovano od Slavena da je sudjelovalo u mnogim proslavama. Ritualno drvo postavljeno je neposredno prije gradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je privuklo moć ovom mjestu i učinilo ga svetim, sa snažnom energetskom bazom. Graditelj novog stana svoju kuću čini takoreći projekcijom središta svemira, isto mistično modeliranje središta događa se kada se drvo unese u kuću, stavi u sredinu ili u crveni kut. Drugi obred može biti okrugli ples na sunčanim praznicima oko stabla, koje često bira brezu ili hrast. U davna vremena postojale su čitave svete šume, svete šume, gdje je bilo strogo zabranjeno sjeći ili oštećivati ​​stabla. To se izravno odnosi na sam lik Svjetskog stabla, budući da su, po analogiji s njim, sveta stabla bila stanište duhova, stvorenja. U takvim šumarcima održavali su se praznici, obredi, obredi za liječenje bolesti.

Skitski križ s iskopina Olbije

Kao što znamo, drevni križ je simbol osobe, također simbol Svjetskog stabla. A grobni križ je postavljen kao simbol Drveta života, ponovnog rođenja. Kao pokazivač i pomoćnik duše pokojnika. Svjetsko stablo je neraskidivo povezano s čovjekom

Povezanost križa s rajskim drvetom odražava se u etiopskom djelu poznatom kao Trinaest križnih muka. “Postoji šumska zemlja koja se zove Litostera. Tamo su posjekli osam stabala i napravili od njih križ sedam lakata i jedan pedalj dug, tri lakta i jedan pedalj širok. Prva četiri stabla bila su stabla smokve, peto je bila maslina, šesto je bila divlja maslina, sedmo je bila pšenica, a osmo je bila trska. Nadalje, priča se da je smokvu orao donio iz raja, a zatim je bacio u Jordan, gdje je plivao protiv struje, otkrivajući tako svoja čudesna svojstva.

Pažnju privlači karakterističan detalj: križno stablo ovdje se sastoji od mnoštva biljaka različitih vrsta. To se može shvatiti samo u smislu da predstavlja utjelovljenje plodnosti, pa se stoga smatra simbolom neiscrpne vitalnosti, vječne obnove i ponovnog rađanja. A plodnost je jedno od važnih mitoloških obilježja svjetskog stabla. Njegova je druga karakteristika, kako se sjećamo, da povezuje različite svjetove. To se također odražava u kršćanskoj mitologiji. Na primjer, u apokrifnim "Djelama apostola Andrije" u doksologiji križu se kaže: "Ti pružaš ruku prema nebu i govoriš o Najvišoj Riječi. Raširili ste se udesno i ulijevo i izbacili mračne sile i skupljali raspršene. Ti si utvrđen u zemlji i sjediniš zemaljsko s nebeskim... O križu, posađen u zemlji i donosiš plod na nebu

Navedenom treba dodati da su slike križa u obliku cvjetnog, zimzelenog stabla bile vrlo popularne u srednjem vijeku. Drevna i univerzalna mitološka slika, koja je već nekoliko puta promijenila svoj izgled, postala je jedan od omiljenih simbola svjetske religije - kršćanstva.

Križno drvo (srednjovjekovna Europa)

Slika Svjetskog stabla oponašana je tijekom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su bili pokopani u granama drveća. Kasnije je ovaj obred izmijenjen i sada, nakon kremacije, pepeo ljudi ostavljao je na tzv. Bdyny - stupovima s kolibama, koji su ujedno i prototip Svjetskog stabla i pomažu pokojnicima da se popnu u Svijet bogova. i spusti ovo drvo u Svijet ljudi da posjeti svoje potomke . Poznato je da je božićno drvce bilo simbol smrti, koja se povezivala s "drugim svijetom", prijelazom na njega i nužnim elementom pogrebnog rituala.

Budući da su naši preci svoje mrtve spaljivali, t.j. poslani su u rod, zatim smreka, kao smolasto drvo koje dobro gori u svako doba godine, a koristilo se u krodingu. Pokojni slavenski princ ili princeza gusto je bio okružen granama smreke i šišarki, na kraju pogrebnih molitava mudraca, prilikom prosipanja žitarica zobi, raži i "glasa" mnogih ožalošćenih, palila se žalosna vatra ili kroda. vatra. Gorući plamen jurnuo je prema nebu. Vjerovalo se da uz pomoć vatre, koja puca do velike visine (a kremacijski požari često su bili vrlo veliki), duša pada izravno u carstvo mrtvih. Važan atribut na sprovodu bio je i čamac. To je povezano s vjerovanjima i mitologijom Slavena, koja kaže da je u drugom svijetu, u Navi (Svijet mrtvih, gdje odlaze mrtvi ljudi i gdje žive naši preci).

To je povezano s vjerovanjima i mitologijom Slavena, koja kaže da je na drugom svijetu, u Navi, duša pokojnika mora prijeći rijeku Smorodinu da bi došla direktno do mjesta gdje bi trebala biti. U nekim legendama možemo pronaći da duša prelazi rijeku uz Kalinov most, ali su ipak mrtvi spaljeni u čamcu. Usput, vrijedi reći da je moderni lijes za pokop upravo modificirani, pojednostavljeni čamac, tradicija pokapanja u kojem nam je došla od pamtivijeka. Krađu s mrtvima zapali svećenik ili čarobnjak na zalasku sunca. Vrlo je simbolična i činjenica da se kremacija događa na zalasku sunca. Prvo, zalazak sunca, poput zalaska sunca. Drugo, prema vjerovanjima starih Slavena, sunce noću odlazi u zagrobni život Nav i sa sobom nosi dušu umrle osobe. Treće, vjeruje se da pri zalasku sunca duša može vidjeti svjetlost zalazećeg sunca i, u principu, razumjeti kamo bi trebala ići. Po obodu požarišta položena je ograda sa snopovima sijena, koja je također zapaljena. Goruća ograda bila je i ograda u svetom smislu, koja je razgraničavala svijet mrtvih i svijet živih, a bila je i analogija legendarne goruće rijeke u drugom svijetu. Također se napominje da su, uz ljudsko tijelo, spaljena tijela domaćih i divljih životinja - ptice, medvjeda, zeca itd. – žrtvovanje životinjske prirode osobe.

Tijekom paljenja čitale su se posebne obredne molitve i napjevi. Održavale su se Stravas - gozba za pokojnike, a Trizny - pogrebni rituali i borbene igre. Sama vatra koja se diže do neba znači da se duša osobe uzdigla do Svarge i ostavila samo svoje ostatke na zemlji. Nakon što vatra izgori (ili ujutro), ljudi skupljaju kosti i pepeo (iako, na primjer, sjevernjaci nisu skupljali ostatke, već su na vrhu izlili brdo na kojem su priredili gozbu) u zemljani lonac ( lonac za hranu ili u posebnu urnu) i staviti u posebnu "kolibu na stupu", improviziranu kućicu na visokom štapu. Neki opisi ove radnje izostavljaju spominjanje koliba i govore da je posuda s pepelom jednostavno postavljena na stup u blizini ceste. Takve kolibe s ostacima postavljene su na putu od sela do zalaska sunca tik uz cestu. U nekim se regijama Rusije običaj postavljanja kuća na grobove zadržao sve do 20. stoljeća.

Stup nas također može vratiti u arhaičnu prošlost naših predaka. Čak i prije nego što su leševi spaljivani, ljudi su zakapani u drveće. Takva su stabla bila prototip "svjetskog stabla", koje ne samo da je povezivalo svijet živih i svijet mrtvih, bogova, već je obavljalo i mnoge druge funkcije, poput održavanja nebeskog svoda, funkcije glavna os svemira itd. Kasnije je umjesto stabla korišten stup, koji je, očito, nastavio ulogu Svjetskog stabla. Uz pomoć Svjetskog stabla (stupa), duša pokojnika mogla je ustati u svijet mrtvih i sići natrag. Također je vrijedno napomenuti da je jedno od mjesta, prema pretpostavkama starih Slavena, gdje su duše odlazile nakon smrti, bio Mjesec. Općenito, planeti, zvijezde, kozmička tijela izgledali su starim Slavenima kao bogovi i duše predaka. Tako se Mliječni put zvao nitko drugi nego "Put mrtvih, koji ide u vječni život"

Sjetite se kakva su vjerovanja imali stari Egipćani - evo ulomka iz knjige Anastasije Novykh, Sensei 4:

Pa, pošto postoji toliki interes za ovo pitanje, onda molim... Stari Egipćani su jedan od elemenata, kao što već znate, zvali Ba - duša koja čini osnovu duhovne prirode. Ba je često prikazivan kao sokol, s ljudskom glavom i gorućom svjetiljkom postavljenom ispred njega, kao simbolom Baove pripadnosti nebu. U narodu je vladalo vjerovanje da su zvijezde skup svjetiljki blaženog Ba - duše majke zvijezda Nut. - Sensei je zastao i jasno ponovio. - Majko zvijezda! Zapamtite ovo, u budućnosti ćete razumjeti zašto je to potrebno. Osim toga, stari Egipćani su svoje bogove obdarili Ba. Na primjer, zviježđe Orion zvalo se nitko drugi nego duša boga Ozirisa. Sothis, ili Sirius po našem mišljenju, bila je duša božice Izide, vjerne Ozirisove žene... Zabilježite i ovo.

Sensei je neko vrijeme šutio, očito dajući nam priliku da bolje shvatimo ono što smo čuli, a onda nastavi:

Drugi element koji čini ljudsko biće, prema vjerovanjima starih Egipćana, je "Ah", ili kako ga još nazivaju "Ab". Ah znači "duh", "blagoslovljen", "prosvijetljen", odnosno iz egipatske leksičke osnove "ah" - "svjetliti, zračiti". Ah se smatrao vezom između čovjeka i blistave životne snage. Vjerovalo se da je Ah nakon smrti napustio tijelo kako bi se pridružio zvijezdama. Čak je i izraz nekada bio "Ah - do neba, tijelo - do zemlje".

Ah je bio prikazan kao ptica sa svijetlim perjem - ibis, koji su Egipćani zapravo zvali "ahu", odnosno "svjetleći". Osim toga, u starom Egiptu, Thoth je bio štovan - bog znanja (kao i nositelj božanske moći i duše), koji je bio prikazan kao čovjek s glavom ibisa ili potpuno poput ibisa. Vjerovalo se da je njegova supruga Seshat zabilježila pojedinosti o životu svake osobe na lišću nebeskog stabla.

Vrijedi spomenuti i da su stara plemena gradila kolibe i hramove na način da je unutra bilo živo stablo, odnosno gradila su nastambu oko drveta - hrasta, jasena, breze i drugih. Poput idola koji su predstavljali bogove na zemlji, drvo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezati sva tri svijeta i biti glavno mjesto za neke vrste kućnih rituala. Ova tradicija bila je živa do početka 20. stoljeća praktički u cijeloj Rusiji, pa i dalje, ali u svom pojednostavljenom obliku. Prije gradnje kuće iskopalo se mlado stablo i posadilo ga u središte ili crveni kut buduće brvnare zgrade uz govor: „Evo ti, šogorice, tople kuće i čupavi cedar!” Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim je izvađen i posađen na drugo mjesto. U davna vremena rastao je s ljudima i svojom krunom uzdizao se iznad krova, kao nad nebeskim svodom.

Najjasnije, prisutnost kod Slavena razvijenih pogleda vezanih za svjetsko stablo ilustrira "Položak o Igorovu pohodu" (XII. stoljeće), u kojem poganski motivi i tradicije još nisu ustupili mjesto tradicijama pravoslavnog opisa svijeta. . Tekstopisac Boyan u Priči o Igorovom pohodu, poput Skandinavca Odina, koji je okusio med poezije, šamanski putuje kroz svjetsko drvo:

“Iz straha od stvari, ako netko želi stvoriti pjesmu, onda će svoje misli raspršiti po drvetu, sivi jauk po zemlji,

Shizym orao pod oblacima ... "-

"... galopira, slava, uz mentalno stablo, leteći umom pod oblake, tkajući oba kata slave ovaj put ...".
"... božanski pozivi na vrahu drveta ...".

Lako je vidjeti da je Svjetsko stablo bilo prisutno u svim drevnim kulturama – na svim kontinentima postojalo je to znanje – znanje o neraskidivoj povezanosti ljudske duše s jednim Stvoriteljem – i neraskidivoj vezi Allata s konceptima Svijeta. Drvo! Dakle, osoba koja stječe Duha Svetoga, boraveći u Stvoritelju svake sekunde, stječe Besmrtnost, penjući se uz užad Svjetskog stabla do njegovih korijena – do bunara bez dna, na čijem je dnu čeka nagrada!

Pripremio: Arbat