Psihologija Priče Obrazovanje

Prekrasne nebeske Apsare plesačice iz Kambodže. Poklon iz angkor wata, ili tko su apsari. Stvarno što i najvažnije KAKO

Nastavljam svoju omiljenu temu planinskih bogova i boginja. No, današnje božice ili, točnije, nebeski duhovi – Apsare, ne pripadaju njima. Apsare - likovi hinduizma i budizma, odlikuju se svojom nezemaljskom mističnom, ponekad demonskom ljepotom, darom zavođenja i umijećem plesa. Odlikuje ih lijepa odjeća i mnoštvo dragocjenog nakita. Unatoč tome, upravljali su letećim kolima i čak sudjelovali u borbama bogova, au isto vrijeme u mitovima se opisuje kako izlaze iz vode, točnije iz voda primarnih oceana (navodno, u morskoj pjeni).

Nehotice mi pada na pamet usporedba s hurijama, pomalo s nimfama i sirenama, pa čak, ne bojim se te riječi, s valkirama. Zajedno sa svojim muževima, Gandharvama, živjele su u Indrinom kraljevstvu (u budizmu - Šakre), gdje su oduševljavale plesom i pjesmom bogova i smrtnih ratnika koji su herojski ginuli u borbi. Pratili su mrtve ratnike na nebo, u prijestolnicu Indrinog kraljevstva - Amaravati. Dakle, usporedba s Valkirama, kao što razumijete, nije neutemeljena. Može se vidjeti kako su Apsare letjeli na svojim kolima s juga u daleke sjeverne zemlje prateći trolove i gnome)) Usput, hinduistički hramovi imaju oblik planine zvane Meru i služili su kao prebivalište bogova. Moguće je da su se bogovi odavde malo kasnije preselili na planinu Olimp)))

Mislim da su drevne skulpturalne slike i bareljefi koji prikazuju apsare (a ima ih jako puno) vrijedni pogleda barem kako bi vidjeli standarde ljepote drevnih ljudi. Njihovi ukrasi ne zaslužuju manje pažnje.

Zanimljiva je prisutnost svih najtradicionalnijih ukrasa drevnih božica. Apsare, podsjetit ću, ne pripadaju najvišim božicama, već prije polubožicama ili duhovima, odnosno nižoj hijerarhiji svijeta bogova. Međutim, izgledaju bolje od ostalih boginja. A raznolikost njihovih frizura i nakita može biti dobar alat za mlade dizajnere. Zli jezici tvrde da je ovim zavodnicama bilo nemoguće odoljeti, a bogovi su ih koristili jer će kontraobavještajci kasnije koristiti spektakularne žene. Međutim, mnogi od njih dosegli su velike visine u božanskoj hijerarhiji.

Visoko pokrivalo za glavu ima nešto zajedničko s rogatim pokrivalima za glavu sumerskih bogova, ali istovremeno i s rogovima krave, a time i s egipatskim Hathorom. Općenito, visoko pokrivalo za glavu govorilo je o visokom položaju, a do danas se koriste pokrivala za glavu koja simboliziraju duhovnu i svjetovnu moć (krune).

Prsa su naglašena i ukrašena ogrlicama, uparenim narukvicama na nogama i rukama - kako na zapešćima tako i na podlakticama. U Indiji su takve narukvice - bajubands uključene u set tradicionalnog vjenčanog nakita do danas. Ove narukvice su različite u različitim dijelovima Indije i njihov tradicionalni oblik je još uvijek sačuvan. Narukvice imaju zaštitno značenje, kao i bočni dio sa zvončićima koji tjeraju zle duhove. Zmije kao atribut slike Apsara povezane su s drevnim božicama zmija. Ovdje leži veza s prototipom grčke Gorgone Meduze. Usput, ubojstvo Meduze od strane Perzeja kako bi spasio Andromedu može ukazivati ​​na zamjenu jednog drevnog vjerskog kulta drugim. A među legendama o Apsarama postoji i ona gdje ona čovjeka jednim pogledom pretvara u kamen.

Još jedna podebljana)) pretpostavka izvan teme. Očigledno je odnos starih ljudi prema ušima, a samim time i prema naušnicama i drugim ukrasima za uši, bio poseban. Imaju osebujne uši koje strše u različitim smjerovima, slične ušima krave. I čini se da su ove Apsarine naušnice iščupale resice. Čak su i sada neka plemena sačuvala običaj pretjeranog rastezanja ušnih resica radi ljepote. Možda je ovaj kanon ljepote, usvojen u antici među nekim narodima, na kraju doveo do slične slike Buddhinih ušiju. Vrlo velike naušnice koje trebaju posebnu potporu za nošenje također se sada nalaze među tradicionalnim indijskim nakitom.

I ova apsara ima ukrase pričvršćene na pokrivalo za glavu, nalik koltovima ili temporalnim prstenovima, koji će se nositi diljem Euroazije.

Ili još jedna takva buntovnička misao - ako pretpostavimo da su dužnosti hramskih plesačica uključivale i dužnosti svećenica ljubavi, onda bi se kao rezultat takvog života u hramovima mogla pojaviti djeca. Prema jednom od mitova, Apsare nisu odgajale svoju djecu, već su ih doslovno napustile, ali iz veza Apsara i smrtnika rođeni su izvanredni ljudi, posve kraljevi i heroji. Mislim, svakakve su mi legende padale na pamet, kako su buduće kraljeve hvatali iz rijeka u košarama. Možda ovdje širim vulgarnost, ali u starim kultovima to se nije događalo, pa sam to ovdje zapisao za sjećanje, da razmislim kasnije.

Ovo nisu rezanci na ušima - ovo su i duge naušnice, razvučene resice - naušnice idu na ogrlicu. Naušnice s ogrlicom su nešto neobično, ali u tome ima logike - ovo je način da naušnice učinite još težima))

Veličanstvene apsare u kompleksu hinduističkih hramova Angkor Wat na mjestu drevne kmerske prijestolnice Angkor.

Posjet hramu Angkor Wat izgrađen je na takav način da je na kraju staze osoba otišla do glavnog ulaza i statue Višnua, čineći metaforičko putovanje natrag do točke stvaranja Svemira. Povijest ovog hrama zanimljivo je izložena u vodiču Lonely Planeta o Kambodži. Ali mislim da će se mnogi složiti sa mnom - hramski bareljefi koji prikazuju apsare himna su ženskoj ljepoti. I također su u naše vrijeme donijeli slike nakita, pokrivala za glavu i, najvjerojatnije, izgled stvarnih živih drevnih žena, iako sličnih božicama)))

Pronađeno mnogo fotografija

Turisti u Angkoru provode cijeli dan gledajući kamene djeve i likove prikazane na reljefima kmerskih hramova. A navečer? Jedan od turističkih programa je i odlazak na plesove nebeskih plesačica apsara, no vrijeme možete posvetiti kupnji na šarenoj noćnoj tržnici ili se opustiti uz bazen u svom hotelu, vraćajući snagu pred sutrašnje avanture. Ali danas ćemo govoriti o apsara plesovima, detaljno objasniti što je to i kako doći do apsara večernje predstave u Kambodži

Apsare u budističko-hinduističkoj mitologiji to su nebeski duhovi vode i oblaka. Ljepota Apsara bila je svima poznata, a one su izvorno bile žene polubogova. Međutim, s vremenom su se pretvorile u zavodnice pustinjaka i drugih smrtnika, a pozvane su i da služe palim ratnicima u Indrinom raju. Nebeske plesačice Apsare, sišavši na zemlju, trebale su zadovoljiti najistančanije ukuse vladara i moćnika. Njihov ples odveo je maštu izvan stvarnosti, kroz njihove pokrete bogovi su razgovarali s ljudima. Ali Apsare su donijele i zemaljska zadovoljstva.

Stone Apsara u Kambodži. bas-reljef

Plesovi apsara prikazani su na mnogim reljefima, ne samo u Kambodži na zidovima, već iu Indiji.

Sada se Apsare nazivaju plesačima koji izvode tradicionalne kmerske plesove za goste Kambodže. Kraljevski balet Kambodže, na primjer, još uvijek drži svjetski standard. Ali predstava u Siem Reapu ili za turiste možda neće ispuniti velika očekivanja. U ovom slučaju sve ovisi o vještini pojedinih plesača.

Show Apsara - kakva je


Ovdje je popis hotela u kojima se održavaju večeri tradicionalnog kmerskog plesa u Siem Reapu:

  • Kazalište Angkor Village Apsara
  • Kavana Alijansa
  • Kazalište na balkonu
  • Angkor Amazon
  • Somadevi Angkor Resort & Spa
  • Borei Angkor Resort & Spa
  • Osmijeh Angkora
  • … i drugi

Apsara ples u Siem Reapu

Posjetili smo jednu od mnogih Apsara Show u Amazon Angkor Hotelu u Siem Reapu. Ova predstava prikazuje ne samo scene iz života heroja i bogova, već i svakodnevne radosti običnih skromnih ljudi, poput plesa s kokosovim orasima ili plesa ribara. Međutim, može se steći dojam o tome koliko su kulture Zapada i Istoka različite. Nema potrebe za brzim i snažnim pokretima. Apsara se u plesu kreće glatko, gotovo nepomično, njezini su položaji poput asana jogina. Bez micanja i smrzavanja kao u kamenu, apsara ljepota izražava cijeli svemir.

Naše fotografije zapaljive predstave Apsara u Siem Reapu

Počeli su nebeski plesovi

Ples s kokosima

Asane u plesu

Susret glavnog lika s antagonistom

Plešući ribari

Rađanje ljubavi

I opet se pojavljuju nebeske apsare

Apsara nebeske plesačice

Predstava je ispala zanimljiva. Vrijeme definitivno nije izgubljeno

Priča ljubav Apsare Shakuntale i kralja Dushyante

Shakuntala je bila kći Apsare Menake i Rishija Vishwamitre. Menaka je novorođenu Shakuntalu ostavila u šumi, gdje su je čuvale ptice "shakunta". Tada ju je pronašao i odgojio pustinjak Kanva. Jednom, tijekom lova, kralj Dushyanta došao je u pustinjački stan. Ona i Shakuntala su se ludo zaljubili i vjenčali kao Gandharve. Kad se Dushyanta trebao vratiti kući, ostavio je Shakuntali svoj prsten kao zalog ljubavi. Nakon nekog vremena, Shakuntala je otišla Dushyanti, ali dok se kupala u Gangesu, ispustila je prsten u vodu. Po namjeri rishija, koji je bio uvrijeđen na nju, kralj na sastanku nije prepoznao Shakuntalu i odbio ju je, a njezina majka Menaka odvela ju je na jezero Apsara, gdje je Shakuntala rodila sina Bharata. U međuvremenu, Dushyantine sluge donijele su mu prsten koji je bio u utrobi ulovljene ribe. Kralj se sjetio svoje voljene i otišao je potražiti. Nakon mnogo godina potrage, pronašao je Shakuntalu sa svojim sinom na nebu i vratio se s njima u svoju prijestolnicu.

Priča ljubav Apsare Urvashija i utemeljitelja lunarne dinastije Pururavase

Drugi primjer je ljubavna priča Apsare Urvashi i osnivača lunarne dinastije indijskih vladara, Pururavasa, prikazana u Rigvedi, Yajurvedi, Padma Purani i Ramayani.
Urvashi je živio "na nebu" u božanskom gaju "Nandana", koji se nalazi u Svargi na obroncima planine Meru. Bogovi - Aditya Mitra i Varuna - bili su zapaljeni ljubavlju prema njoj.. Postala je Mitrina žena, ali srcem je bila uz Varunu. Urvashi je rodila dva sina - velike mudrace Agastyu i Vasisthyja, a bogovi nisu znali tko im je otac. Zbog toga su je izbacili iz raja.
U svijetu smrtnika Urvashi je upoznao Pururavasu. Kad ga je ugledala, zaljubila se svim srcem. I kralj Pururavas zaljubio se u božansku djevojku, očaran njezinom čudesnom ljepotom. Veselili su se. No, istodobno je nebeska djevojka postavila dva uvjeta pod kojima će zauvijek ostati sa zemaljskim kraljem. Jedna od njih bila je obveza kralja da se pred njom nikad ne pojavi gol.
Dugi niz godina živjeli su sretno, a ljubav je svakim danom bila sve veća. Ali sada je prošlo vrijeme, i kako bi vratio Urvashija u tabor bogova, bez kojeg je bilo tužno i turobno, Vishvavasu, vladar Gandharvasa, natjerao je Pururavasa da ustane go iz kreveta u mračnoj noći, a on sam je osvijetlio njega sjajem munje. Vidjevši to, Urvaši je ostavila muža.
Pururavas je počeo lutati svijetom u potrazi za svojom voljenom. Putujući kroz mnoge zemlje, došao je do Kurukshetre. Tamo je vidio jezero prekriveno lotosima, po kojem su plivali labudovi. Bile su to Apsare u obliku labudova, a među njima je bio i Urvasi. Apsare su se pojavile pred njim u svom pravom obliku nebeskih djevojaka. Pururavas je molio Urvashija da mu se vrati, ali ona je bila uporna. Istina, obećala mu je dati im dijete ako se za godinu dana vrati na jezero.
Pururavas se vratio godinu dana kasnije, Urvashi ga je upoznao i ponudio mu da postane Gandharva. Prošavši testove koje su ponudile Gandharve, Pururavas je postao jedan od njih i ponovno se mogao povezati sa svojom voljenom.

Apsare napustili svoju djecu

Unatoč tome što su se Apsare često opisivale kao odane žene bogova, gandharvi i smrtnika (što se nimalo ne uklapa u njihov izgled nebeskih kurtizana, koji im pripisuju neki istraživači indijskog folklora), one su obično napuštale svoju djecu. Odgojili su ih pustinjaci ili slučajni ljudi. Iako je, kao što smo vidjeli, bilo i izuzetaka. I, najvjerojatnije, ne tako rijetko, jer su apsare u drevnoj Indiji bile povezane s plodnošću.


Predlažem sudjelovanje u raspravi o temama "" i "" na

© A.V. Koltypin, 2009. (monografija).

Ja, autor ovog djela, A.V. Koltypin, ovlašćujem vas da ga koristite u bilo koje svrhe koje nisu zabranjene važećim zakonodavstvom, pod uvjetom da je navedeno moje autorstvo i hiperveza na stranicu

Apsare - nebeske plesačice Indrinog kraljevstva, piloti letećih kola. Apsara (sanskrt, naglasak na prvom slogu - "puna voda", "kretanje u vodi" ili "voda koja se kreće", "izlazak iz vode.") - polubogovi u hinduističkoj mitologiji Često se uspoređuju s grčkim nimfama, muslimanskim houris, slavenske sirene i Ali nisu niži prirodni duhovi (nimfe) koji žive u drveću ili vodi, također nemaju nikakve veze sa sirenama (sirene su stanovnici druge dimenzije).Materija od koje je sve u svemiru stvoreno.

Apsare zauzimaju najniži položaj u nebeskoj hijerarhiji, mogu letjeti zrakom, ali ne posjeduju veću mističnu moć. Na boku nose znak "škorpiona".

U epu i, prije svega, u Mahabharati, Apsare, iako su ostale žene Gandharva, počele su obavljati funkcije nebeskih plesačica. Živjeli su zajedno s Gandharvama u kraljevstvu Indre Svargea - u prekrasnim šumarcima na planinama Meru, Mandara i u glavnom gradu Amaravatiju. Tamo su u palači Pushkaramalini glazbom i plesom oduševili bogove i smrtne ratnike koji su pali heroji na bojnom polju. Njihova je dužnost bila i pratiti mrtve vojnike u "raj". Štoviše, prevozili su ih u nebeskim kočijama - letećim kolima, čijom vještinom upravljanja nisu svladali ništa gore od Gandharvi. Smatrali su se nagradom heroja koji je pao u borbi.

Apsare su sudjelovali u ratovima bogova i asura, služeći ratnicima osvježavajuća pića ili sudjelujući u neprijateljstvima kao piloti letećih kola ("Mahabharata", "Skanda Purana" itd.).

U budističkim tekstovima, apsare su bile prikazane kao nebeske plesačice u kraljevstvu Shakre (Indra).

Apsare su posjedovale nadljudske sposobnosti i magične moći. Prevezli su se u svemir, promijenili svoj izgled, uzeli bilo koji oblik i pretvorili se u bilo koja stvorenja. Najčešće su opisivani kao lijepe, polugole djevojke, odjevene u tanku svilu i druge lepršave tkanine, ukrašene draguljima i cvijećem.

Graciozne skulpture i freske apsara i danas krase pročelja i unutrašnjost mnogih srednjovjekovnih indijskih, kambodžanskih, indonezijskih i kineskih budističkih hramova, koji nijemo svjedoče o ljepoti i gracioznosti ovih božanskih stvorenja.

Apsara ljubavne veze i brakovi su se odvijali s bogovima, demonima i ljudima. Ne samo da su zavodili asure i smrtnike, nego su se ponekad i zaljubljivali u njih. Upoznavši pravu ljubav, postaju idealne žene, a nakon što stupe u vezu s osobom, u stanju su dati život djetetu koje se pretvara u kralja ili heroja. Apsare su napustile svoju djecu, unatoč tome što su ih nerijetko opisivale kao odane žene bogova, gandharva i smrtnika, što nikako nije pristajalo njihovom izgledu nebeskih kurtizana koje im pripisuju neki istraživači indijskog folklora. Djecu su odgajali pustinjaci ili slučajni ljudi. Iako, često je bilo iznimaka, pa su Apsare u staroj Indiji povezivali s plodnošću, a pripadali su bijeloj rasi. Ali apsara je sluga.

U Indiji se ples još uvijek smatra jednom od vrsta joge, tj. služenje Bogu.

Međutim, Apsare su poznati po još jednoj dužnosti koju obavljaju po Indrinom nalogu. Kad god se netko u našem svijetu počne intenzivno baviti asketizmom, jogom, Indra je u strahu za svoju moć i prijestolje. Apsare se takvim yogijima šalju s naredbom da “šarmiraju i zavode”, iako bi gnjevni mistični yogi mogao na njih poslati strašnu kletvu i pretvoriti ih, primjerice, u kamen do sljedeće Višnuove inkarnacije na Zemlji. Mistična moć akumulirana štednjom stotinama i tisućama godina brzo se iscrpljuje u senzualnim užicima. Povreda čistoće ili čak buđenje ljubavne strasti lišava yogina njegove mistične moći, koju je stekao u asketizmu.

Podrijetlo Apsara je bilo različito. Ramayana spominje da su neke Apsare nastale tijekom uzburkavanja Mliječnog oceana, a najpoznatije (kao što su Menaka, Urvashi, Till Ottama, itd.) stvorio je Brahma, a ostale su bile Dakshine kćeri. Broj apsara varira prema različitim podacima od nekoliko desetaka do stotina tisuća. Jedan od drevnih tekstova govori o postojanju 35 milijuna Apsara, a dodaje da su samo 1060 njih u biti Apsare.

Njihova glavna funkcija je da svojom prisutnošću i umijećem daju Indrinom dvoru zavodljiv šarm, zbog čega ih ponekad nazivaju i "kćerima zadovoljstva".


Apsare zauzimaju najniži položaj u nebeskoj hijerarhiji, mogu letjeti zrakom, ali ne posjeduju veću mističnu moć. Na bokovima nose znak "škorpiona".

Apsara je vlasnica mistične ljepote, što znači da je dovoljan jedan njen pogled, riječ ili pokret da se zaljubite u sebe. "Nebeska plesačica" je poseban stupanj duhovnog razvoja, stoga se svoj mistični dar može koristiti samo za dobrobit i poticaj duhovnom rastu, a ne za osobni interes i korištenje muškaraca kao izvora prihoda. Nebeski plesači nisu rođeni, već su postali kroz dugi rad na sebi.

Apsare imaju visoko čelo, oči poput lotosa, isklesan nos, senzualne usne, visoke grudi i puna bedra. Nebeske ljepotice koje plešu bogovima simboliziraju idealnu ljepotu, savršene vrline, majstorstvo umjetnosti i magije. Donose sreću, ispunjavaju želje i zrače povoljnom energijom.

apsaras (अप्सरस्) — pisanje riječi "apsaras" na sanskrtu i njezina latinska transkripcijapisanje riječi "apsaras" na sanskrtu i njezina latinska transkripcijapisanje riječi "apsaras" na sanskrtu i njezina latinska transkripcijapisanje riječi "apsaras" na sanskrtu i njezina latinska transkripcija

Apsare varijanta imena Apsaras na ruskom jezikuvarijanta imena Apsaras na ruskom jezikuvarijanta imena Apsaras na ruskom jezikuvarijanta imena Apsaras na ruskom jeziku

Crvenokosa djeva iz legije nebeskih zavodnica, koja je nehajno prekidala pokajanje najstrožih asketa, .. - i strah se uznemirujuće miješao sa pozivom, kad apsara vrištala dok je trčala.

G.L. Oldie "Oluja na početku"

Kad su bogovi uzburkali izvorni Mliječni ocean (rijedak slučaj - deve i asure ujedinili su se radi jedne stvari), jedan od najkorisnijih rezultata te okupacije bila je pojava vrlo zavodljivih ljepotica (kažu da se Brahma tako šalio). Jasno je da su svojim velikim vrtlogom bogovi umućkali puno dobrih i korisnih stvari koje su trebali podijeliti među sobom, ali ove ... Općenito, da vam ne bi potpuno pokvarili raspoloženje nakon uspješnog završetka mućkanja, odlučeno je da će ljepotice koje se pojave pripasti svima (pa, kao, svi već imaju ženu, sve to...). Odnosno nitko. Publici je ta odluka godila, tim više što su još mokre djevojke već na sav glas namigivale i devama i asurama, obećavajući svakome svakim pregibom tijela... Obećavajući, ukratko, mnogo.

Kako se pokazalo, izvorni božanski nalog da se “brine o plodnosti” apsaras razumiju na svoj način, postajući njegovati vještine ... pa, recimo, senzualne ljubavi i svih stvari koje prate ovo zanimanje. Ima tu pjesme, plesa, svake vrste glazbe. Kao rezultat toga, bogovi su pozitivno percipirali profesionalizam apsara U ovom području je gromovnik Indra odnio Indraloku (aka Svarga) u svoje nebesko kraljevstvo.

No, očito ih nije uzeo sve. Dio apsara ostala igrati ulogu drijadskih sirena; zvali su se - laukika(svjetovno). Oni koji su zaslužili uzašašće na Indraloku postali su poznati kao daivika(božanski).

Jasno, nijedan vrhovni vladar to ne bi dopustio. Pa, probaj ne. Indra, posebno, koristi zavodnice za to - apsara(kod brahmana se tapas nakuplja samomučenjem, a kod hindusa tjelesnom apstinencijom i mentalnom rastresenošću).

“Kakav hir? - iznenadili ste se. - Moram misliti na vječno, poželjeti pročišćenje pred zadnjom granicom - a ja... Ali možda je i ovo vječno - dvoji student pred ispit? Tako je bilo, jeste i uvijek će biti. A ta zmija... recimo da su je poslali bogovi da mi pomogne ispuniti se duhovnim žarom! Iako je malo vjerojatno: bogovi često šalju apsara plesačice asketama ... ".

Obično se potonji nose sa zadatkom, barem - odvlačeći asketu od samokontemplacije, kao maksimum - oduzimajući buduće heroje ili ljepotice od asketa u njihovim grudima. Iako se dogodilo, i sve je to trajalo dugo - odvraćajući asketu od tapasye, u smislu - i jednostavno se dogodilo opasno. Ljutiti pustinjak lako bi mogao postati šarmantan, ali odvratan od velikog apsara u kamen. Recimo tisuću godina. Ili deset tisuća. I x ... A što je s njim, pustinjakom ?!

Vaše neradno vrijeme apsaras obično se izvodi s ganharva muževima ili ljudima. S potonjim se kombiniraju i prema uputama vlasti (ovo je takva naklonost bogova za ljude, kao što je dar), i po vlastitoj volji (ako se zaljube).

Kažu da je u takvim slučajevima bolje ne naći ženu.